莊子所講的逍遙精神是什麼？大概一千個人心中有一千個莊子吧！

「逍遙遊」的理論本質就是「精神高於物外」，也可以說《逍遙遊》隱含了古代哲學的自由理論。「精神高於物外」的「精神」與現代漢語中的「精神」有些不同，古之「精神」含義複雜，交織於複雜的身體因素之中，與身體的機制和生理的狀態不無關係。身體和思想具有隱秘聯繫。這裡的「精神」二字並不是在身心兩元分立的意義上使用的，「精神高於物外」描述的是一種狀態、一種境界。在莊子看來，「道」不是物而是物的本原與根據，與此同時，「道的真理」又可以在「通於神明」的精神狀態、精神境界下呈現在無知、無為的「常心」——「心中之心」中，換言之，所謂「道」，乃是某種特殊的精神狀態和精神境界。因此，「精神高於物外」也就是「道高物外」「澄澈神明之精，以與天和相嬰薄」「以道觀之」的另外一種說法，而「逍遙遊」即指高邁超越的精神境界（不僅僅是思想境界）。這就是莊子哲學所說的「自由」，換言之，經過梳理與重建，我們可以在莊子哲學的內部確立「自由」觀念。

所謂的「自由」觀念，章太炎先生曾說，《逍遙遊》所展示的「自由」、《齊物論》所闡論的「平等」，乃莊子思想的核心。顯然，他是以近代的觀念作為參照，重新發現了《莊子》的價值。事實上，構築我們現代「自由」觀念的思想資源大多是西方近代以來的社會政治運動及其哲學思考，近代哲學中的「自由」含義就是自由選擇，自己決定自己的命運，不依靠上帝和鬼神，德國古典哲學的核心之一就是「自由」。康德哲學儘管十分複雜，但「人是自由的」這一命題則是他最後且最根本的命題。哲學家的工作，其所有的深刻思考、所有的抽象論證最終都將指向一個歸宿。中國古代思想世界中的「自由」語詞最初可能出自高誘的《淮南子注》，出自道家的思想語境之中。它的意思是「從自己出」，並沒有近代哲學以來所講的「意志自由」的含義——別人不可以強迫我，這是近代觀念中有關人性乃至人的價值的一個基礎。由此，我們清楚地意識到，古代所講的「自由」與現代所講的「自由」差別很大，而我們討論的則是莊子的「自由」。

莊子通過「逍遙」和「游」的概念闡述了古代哲學的「自由」觀念。我們說，莊子的「自由」概念具有如下的特點：首先，它不是「意志自由」，因為意志自由需要訴諸主觀意願。其次，它包含有「被動智慧」（passive wisdom）的意義，道家所說的「自由」確有這樣的特點。相比之下，儒家一般不講「自由」，儒家也幾乎沒有使用過這樣的語詞，這更說明莊子哲學中的「自由」問題值得另眼看待。那麼，問題的關鍵在於，我們如何理解莊子哲學中的「自由」問題？

其實，《莊子》中的「自由」是相對於「有待」這一概念而講的，而與「有待」相對的又是「無待」，整篇《齊物論》幾乎就是旨在闡明和論證這一點。所謂「有待」，就是有所憑藉、具備各種各樣條件的意思。我們之所以在這間教室聽課，正是因為具備了各種各樣的條件才能如此，比如，你有學籍，選修了這門課，在食堂吃飽了飯有力氣走過來等等。有一次，費孝通先生在北大講社會學，講到社會角色和社會圈子時，他說，在座的各位將來畢業後，就會知道這是很重要的人生資源，因為你擁有了一個社會圈子作為自己事業發展的背景。然而，這種種的社會圈子，在莊子哲學的角度看來，卻都是「有待」，它可能產生負面作用，甚至陷入異化狀態，因此，莊子更強調「無待」。而所謂的「無待」，就是擺脫所有的條件。那麼，擺脫了所有的制約、束縛和條件之後，剩下的又是什麼呢？剩下的就是最本質、最重要且不可讓渡的那個東西，剩下的就是人性中最核心的部分——「自由」。實際上，「待」或者「有待」是生活中的常態，幾乎所有人都不可避免地憑藉他人、依賴社會以安身立命，但是，我們知道，莊子擅於從反面思考問題，揭示日常生活中習焉不察的真理。

《莊子》中記載了一則很有意思的「列子御風」的故事，同樣，這個故事也載於《列子》。我們先來看看莊子是怎麼說的：

列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！（《莊子·逍遙遊》）

列子乘風飄飄然而來，自己覺得挺了不起，可莊子卻覺得他的境界還不夠高、不盡妙，質疑說，你畢竟還有待於風，所謂「猶有所待」。莊子的意思是說，把「風」這個因素也去除掉，不要憑藉它，才可稱作「無待」，這就凸顯了自由的意義。進而，通過「無待」分析莊子的「自由」，便不能不提到「獨」與「立」。因為「無待」就意味著「獨」「立」。莊子曾說「遺物離人而立於獨」，「獨」「立」儘管是孤零零的，但卻可以傲然「獨與天地精神相往來」，這是何等的氣象！順便提一下，《列子·黃帝》更發揮了物我混冥之物化說，其述列子之「神遊」曰：「心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉干殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？」可以視為對莊子「無待」思想的進一步發揮。

我們說，「自由」這一概念，它並不是一個經驗的東西，換言之，它並不出現在經驗中，日常經驗中的我們也感覺不到「自由」。「自由」如果是一種感覺，那就意味著你的眼睛能夠看到，鼻子能夠聞見。我們當然可以說聞見了自由的氣息，但這只是比喻而已，不是對它的真實描述。那麼，我們可以經驗的又是什麼呢？我們可以經驗的都是「不自由」，亦即「自由」的反面。那麼，按照道家的思想邏輯，對這種種的經驗上的不自由加以否定，即加個「無」之後，就等於「自由」。「自由」就是所有「不自由」的反面。莊子曾說，魚在水中優遊於水，它根本感覺不到水的存在，但你把它放在岸上，沒有了水，它便有了失去水的痛苦知覺。由此可見，道家思想自有其獨特邏輯，我們應該通過認真地思考發現其中的邏輯。

總之，「逍遙」本質上是一種精神境界，也是一種特殊意義上的「自由」。換言之，莊子的「自由」理論，交涉於心性論、精神哲學和境界理論等多個層面，這是我們理解莊子自由理論的基礎。而心性論與境界說作為某種哲學理論又是中國哲學所獨有的，是在西方哲學中找不到明確對應物的。那麼，對於心性論和境界說的探討與把握，以一個不恰當的比喻說就是孤軍深入，因為我們並沒有一個參照系，也找不到一個與它相似的理論形態可以互相比照。在此，我們再次回顧之前的講授與討論，我們分析了莊子哲學中的「知識論語境」，展開了人性論和倫理學的探討，也花費不少時間澄清了道物關係——相當於今天所說的「自然哲學」「本體論」的內容。由此，我們發現，莊子哲學的這些重要理論，似乎都指向了一個更加重要的方向，即心性論。我們說，這種思路與觀點是逐漸形成的，它足以概括莊子哲學的理論特徵。而「逍遙」的概念及其理論正體現出心性論哲學的核心內容與主要特徵。

——本文選自鄭開著廣西人民出版社出版《莊子哲學講記》，詳細精彩內容請讀原著。

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