我可不可以無條件的愛自己？

我可不可以無條件愛自己？

當然可以，但並不那麼容易！

你相信嗎？ 存在即價值！不是因為存在而有價值，而是存在本身就是價值。如果不是用頭腦明白，而是體悟了「存在既價值」，我們就是無條件愛自己了。

01

我與自己

我們從媽媽肚子里出生時，是處於圓滿和喜悅的。隨著外在世界和「人格工廠」的改造後，我們逐漸忘記初心，忘記我們本來的樣子～～純然的存在。而這種存在本身就是價值，不需要我是什麼樣，我做了什麼，我擁有什麼而有價值。

「我擁有健康的身體，較好的面容，性感的身材，所以我是有魅力的女人」

「我有健康，聰明的孩子，摯愛的伴侶，所以我是完整的女人」

「我擁有漂亮的房子，舒服的車子，穩定的工作，所以我是成功的女人」

自我的價值依附於「我是」「我有」「我做」，如果剝離這外在一切。那個純然存在的我是沒有價值的。

終於找到一直停不下來的原因。擔心一停下追求外在的那個自我就會被吞沒，破碎，太痛苦了，所以阻礙自己去體驗各种放下「自我」的感受，而經驗到存在。

02

我與孩子

我的孩子經由我，她選擇來到這個世界完成她的功課，體驗她的存在。

她的價值與我無關。她純然的存在就是價值，我需要的是給予尊重這個事實。或者說，我尊重與否，她都在那。

「孩子聰明，乖巧，就是好孩子」

「孩子漂亮，乾淨，聲音甜美，就是可愛的」

……

這些外在的價值取向影響我們與孩子鏈接。看見她真實的存在。

如果放下這些看得見的價值，那個跳動的生命還能否被你感知到？

當孩子哭鬧時，我們沒法做到放下頭腦的想法和建議去感受那個哭鬧狀態下的孩子，總是試圖阻止哭鬧的情緒繼續蔓延，或者評價，建議，指責孩子哭鬧的行為。如果我們去全然感受當下哭鬧的孩子，就能感受到孩子的存在。

03

從頭腦里，解放價值

在生活中我們都經歷過這樣的事情，一個曾經我們喜歡的事物，一段時間後我們有可能不喜歡，甚至是討厭。這個事物本身沒變，它的價值一直在那。但是我們頭腦對它價值的定義在變化，從「喜歡」到「不喜歡」，也就是價值觀的變遷。

一個人「價值觀」的變化根本原因就是他對某個人、事、物的感受發生變化，而不是那個人、事、物本身價值的改變。比如:曾經你住在一個戶型比較小的房子里，舒服，乾淨，你也很滿意。有一次你去朋友家看見別人家的房子美觀，豪華，大氣上檔次。

你的內在可能升起卑微，嫉妒，匱乏。於是再度回到自己的家裡，你渾身不自在，怎麼看都不順眼，甚至因為內在感受的波動，會把情緒牽連到同住屋檐下的親人。

在沒有覺知的情況下，你的價值觀因為內在的原因而發生了改變，小房子的價值也發生了改變，不再溫暖和舒適，成為無價值感，卑微的替代品。

仔細想想，房子變了嗎？家人變了嗎？只有你的感受變了，所以價值觀就變了。最終，你失去了自由。你會開始焦慮怎麼賺錢買大房子，你會抱怨家人不上進賺錢，你會有很多的恐懼和不滿足。這一切，只是價值觀的改變。

它像一個牢籠一樣套住你。讓你痛苦，讓你抗拒。

04

如何獲得自由？

*首先，明白自己是如何賦予人、事、物外在的價值。

我們出生時就是圓滿的，就是純然的存在。隨著成長過程中父母，家族，社會，民族等輸入的一些信念和認知讓我們背離了「純然的存在」，同時童年的一些創傷記憶或者愉悅的經歷，也會讓我們賦予一些事或者物外在的價值。

比如，童年時我們想買玩具，父母不僅不能滿足我們的需求，同時指責我們的需求。這樣的經歷會讓我們的身體和心理都記住，然後產生愧疚，羞恥還有匱乏感。

成年後會覺得那些事或者物很重要，被潛意識的渴求和匱乏引導追求他人的認可，物質的不切實際的滿足。也就是通常的通過外在世界來填補自己內在的空洞。認為它們很有價值，緊抓不放。

還有一種就是童年經歷過美好的事情，或者得到過某種好吃，好玩，好看的東西，自己產生了認同，認為它們有價值，所以去追求。你與外在世界鏈接的方式是抓取和控制，而不是尊重彼此的存在。

無論出於創傷經驗的追求還是出於愉悅經歷的認同，我們看見的事、物、人都是被我們的感受蒙蔽的它們，不是它們的本然存在。而且，對於外在的追求讓我們迷失自己，我們覺得事物本身比我們重要，沒有房子，車子，沒有金錢和人際關係等，我會死。我會毫無價值。在認同的開始，我們就失去了自由。

社會，集體意識輸入給我們的限制性信念系統:房子要大的;汽車要豪華的，配置高檔的;服裝要精緻，華麗的;老婆要漂亮能幹的;老公要會賺錢還體貼的;人要成功，要孝順的……

很多信念植入時，我們就把自由交給了外在世界。信念體系下，無人倖免。人被物化，物被價值觀套住，所有一切都是個人特色化認知的世界，失去本然的存在。這也是我們賦予外在人、事，物價值的原因。

*其次，明白你是有選擇的，而不是被它們選擇。

記得周梵老師說過:你是可以選擇賦予它什麼意義的，而不是覺得它比你還重要。關鍵，我們都覺得「沒了金錢，我就沒價值了」，「沒有男人或者女人愛我，我就沒意義了」，「沒有一個可愛的孩子，我的人生就不圓滿了」，「沒有房子，車子，我就不安全了」……

我們選擇賦予這些事物意義，認為它們的存在比自己重要，一旦失去它們，自己的存在就會受到威脅。其實，真的不是那樣。

外在人、事，物的無常是大自然的規律。你利用外界建立的存在感，自我價值感遲早要崩塌。如果你此刻開始放下賦予它們意義，解除頭腦里的束縛，你當下就可以獲得自由。它們只不過是頭腦里的記憶和程序，一些成長過程中加入的蒙蔽你感受的東西。

一年前我是區教育局一個教師國畫興趣小組成員，跟隨一位老資歷的長輩學習國畫，剛開始我出於對國畫的好奇而加入，後來學習一段時間我感覺壓力很大，甚至很痛苦，就想退出國畫小組。

這個想法產生半年多我都沒有下定決心，因為「價值觀」在作怪。我需要融入那個小的教師團體去感受存在，同時我需要在這樣一個高大上的組織來讓領導認可，同時我還需要通過做點什麼來體驗虛假的價值感。

就是這些因為內在的低價值感讓我不敢輕易退出，擔心一旦退出後果不堪設想（這就是頭腦的把戲）。後來一位閨密的開導（建立新的價值觀），我勇敢退出。剛退出組織時，非常不習慣，還很恐懼。那種感覺時不時會冒出來，鑽進我身體里提醒我要向內看。

剛開始我十分抗拒，我感覺自己失去了人生的意義和方向。後來調整自己，當每一次不舒服感覺來襲時，就去感受，體驗那種感受，不去逃避，不去評判，也不試圖用其他事來填補空虛。。

不知不覺一段時間，我發現那種焦慮和恐懼消失了，我雖然退出了國畫小組，我還是原來的我，很安全，很棒。這一次事件後我發現，自己全然走進不舒服的感受時，就是體驗自己的存在。

那個存在會引導你，讓你感覺到喜悅，平和，讓你明白外在的行為，事物都無法真正填補你內心的空。唯有當空洞帶來不受歡迎感受到時，去全然體驗和接納它，你會給內在撐開一個空間容納自己，轉化正向的能量。

05

我是有選擇的

我可以選擇賦予它意義。也可以立即抽離自己的定義。取決於我有沒有勇氣去感受自己本然的那個存在。感受之後，會越來越有勇氣放棄自己不想要的，選擇自己感覺好的。

「我可以選擇不管孩子，如果管教孩子讓我和孩子都不自由。當我擔心焦慮時，我只向內看，看底層什麼出來了」

「我可以選擇不去索求伴侶的愛，因為這讓我們都很痛苦。我可以嘗試與身體鏈接，與感受同在，去自我滿足，擁有自愛的能力」

「我可以選擇不賦予金錢，房子，車子那麼多意義，而是不斷成長自己，獲得內在喜悅和豐盛。而那時，這些外在的東西也會隨之而來。」

*我們來世間，是來綻放生命的。

帶著體驗的心態綻放生命，我們擁有的是真正的存在。

帶著恐懼和抓取來生活，我們得到的還是空虛和不滿足。

我經常問自己，如果明天我就要離開人世間，接下來，你打算幹什麼？帶著這份明天可能離開人世的可能，我生髮出莫大的勇氣。

大學期間看油畫大師高更的名為《我從哪兒來，我是誰，我要去哪。》這幅油畫時，不明白他為什麼取一個這樣的名字，也看不懂畫面傳達出來的感受。現在想起來這個哲學命題小時候就經常這樣問自己:我從哪兒來？我死後會怎樣？

要知道這些答案，就得從現在開始。生命的意義，就是讓你活出極限，激發潛能。

生命的本質就是愛，喜悅，平和。如果你願意，此刻就可以體驗愛。

存在即價值。愛自己，就是純然陪伴和感受自己。鏈接到純然的存在，就能無條件愛自己。

end

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作者：楊敏

一個幸福心理學踐行者

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