層次越高的人生，慾望越淡

南懷瑾大師曾在一篇文章中這樣寫道：「喜」是心理方面的境界和現象，「樂」是身體生理方面的反應。喜樂的境界有大有小，我們普通講的喜樂都是欲界的事。譬如飲食，看到好的菜，心裡很高興，就是喜，吃得很舒服就是樂。但吃飽了以後又生病，不舒服。這段話是什麼意思呢？就是說人生的很多快樂都是因為慾望。慾望得到了滿足，人也就快樂了起來。但是，這種人生是不是最高層次的人生呢？當然不是！因為人的慾望得到了滿足就快樂，那麼當慾望無法滿足時，人不是要重新陷入煩惱當中了嗎？因此，用慾望支撐的快樂終究是比較淺薄的，也正因為如此，南懷瑾大師才教導我們，層次越高的人生，慾望就越淡。

曾經有一句流傳很廣的話：「政治的最高境界是無情；佛家的最高境界是無我；道家的最高境界是無為；儒家的最高境界是無惡；哲學的最高境界是無知；音樂的最高境界是無詞；事業的最高境界是無悔；愛情的最高境界是無怨；處世的最高境界是無名；幸福的最高境界是無求；人生的最高境界是無欲。」人生在世如果真的能夠做到無欲無求，那麼這個人的一生也必定是幸福的了。但是人活在世界上都有夢想，都有自己追求的目標，要想真的做到無欲無求還真是不容易。也許正是因為這世間每一個人的慾望都太多，所以感覺自己幸福的人也是少之又少。

佛教經典《正法念處經》中說：「沙門婆羅門，身心知足，知足為伴，知足為救，成就安樂。」這句話是什麼意思呢？就是說勞苦大眾要知道知足，因為沒有慾望，所以便能夠讓安樂在內心長存。由此我們可見，人煩惱的原因其實是在內心，如果不懂得隨遇而安，不懂得知足，那麼快樂就永遠不會到人的身邊來。

曾經有一個滿臉愁容的生意人來到一位遠近聞名的老禪師的面前，向他哭訴自己的煩惱。「大師，我希望您能夠幫我擺脫我的諸多煩惱。雖然我的生意做得很成功，腰纏萬貫，但正是因為如此，身邊有越來越多的人對我的財富眼紅，對我橫眉冷對。所有的人都各懷心機地接近我，處心積慮地騙取我的財產，我感覺我的生活真的像是一場充滿爾虞我詐的廝殺。」大師回答說：「停止廝殺好了，你的煩惱便也就沒有了。」對於這樣的告誡生意人真的難以接受，停止廝殺？那我的財產豈不是都進了別人的腰包！他沮喪地離開了禪師。在接下來幾個月的時間裡，他的情緒變得越來越糟，因為金錢的事情他與身邊的每一個人爭吵鬥毆，幾乎將所有人都得罪遍了。

一年以後，他變得心力交瘁，再也拿不出心力與別人爭鬥了。這天，被煩惱折磨得寢食難安的他又來到了禪師面前，他說：「大師，現在我再也沒有心力跟別人鬥了。可是即便如此，生活還是像一副沉重的擔子一樣壓在我的身上，壓得我都快要喘不過來氣了。」大師又道：「把擔子卸掉，你就輕鬆了。」生意人還是覺得大師的話對自己沒有一點幫助，他又一無所獲地怒氣沖沖地走了。在接下來的一年當中，他的生意屢遭不順，最終喪失了自己所有的家當，不僅如此，就連他的妻子也帶著孩子回到娘家。他不僅變得一貧如洗，而且還變成了一個「孤家寡人」。面對此種境地，他只得又回到寺廟裡找禪師。

「大師，現在我真的已經變得兩手空空了，一無所有的生活里只剩下悲傷了。大師，我到底該怎麼辦？」「放下悲傷，也就沒有煩惱了。」對於這樣一句回答，生意人似乎早就已經預料到了。這一次他沒有生氣地離開，而是選擇在老禪師居住的那座山中住了下來。就這樣他在一無所有中過了許多天，有一天他突然號啕大哭起來，哭了整整一天。第二天，陽光普照著大地，他擦乾了眼淚無比輕鬆地來到了禪師那裡。「大師，請你告訴我，為什麼現在我一無所有卻覺得生活無憂無慮？」老禪師抬頭看了看天，微風拂過他的鬍鬚，他微笑著回答道：「因為此刻的你沒有了慾望，心中無欲你便自在了。」

船裝的東西越多，就越難在海上航行；人心中想要的東西越多，就越會滋生煩惱。南懷瑾大師認為人生的最高境界是：「佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界；技在手，能在身，思在腦，從容過生活。佛家的心是無欲則剛，道家的骨是隨遇而安，儒家的表是中正平和，如此便能夠娑婆世界、步步生蓮。」沐浴大師的智慧，我們也應該盡量減少自己的慾望，也許當你真正放下自己所有慾望的時候，便也是你變得剛強自在、不再被煩惱所困擾的時候。

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