那些錯誤理解空性的人，都是因為不懂這個界限

在佛教的名詞術語中，我們經常會看到「名言」這個詞，特別是在一些詮釋中觀哲學的典籍中，「一切皆名言安立」，「諸法唯名言安立」，「名言中也不許有自性」等等。那麼這個名言到底是指什麼呢？

有的人說名言就是語言概念，譬如說把電腦叫做「電腦」，把紅色叫做「紅色」，這些叫出來的名字就是名言。因此，依照中觀的觀點，所有的法都是僅唯名字而已，如果拋棄名字，就沒有「法」。若如此，在動物及沒有語言的人眼中就不存在法了嗎？電腦若是依照我們給他取的「電腦」這個名字而存在，那麼貓狗等動物因為沒有「電腦」的概念和名字，就看不到電腦這個物體了嗎？這顯然違背常情。如果名言一定是指名字、名稱，那眼識所認知的事物則不是名言，因為眼識並無名字概念。但眼識所認知的顏色、形狀，誰又敢說不是名言安立的呢？

那所謂的名言到底是指什麼呢？個人認為就是眼等六識的認識功能。譬如對於紅色，生起紅色的眼識就是對紅色的名言安立，當然，在用語言詮釋的時候，這些語言文字甚至想等心理活動都屬於名言，語言概念等雖然也屬於名言，但主要是指內心的認識，就像身口雖然也是業，但業的主體是指「思心所」。

那麼，顏色和形狀就是靠眼識名言來認識安立，聲音靠耳識來安立……法處則靠意識來認識安立。而中觀認為，萬物的存在，僅僅是靠這些名言識的安立而存在，不能加以深入的分析，譬如見到紅色，知道是紅色，屬於名言的認知，如果繼續深入分析紅色的本質，則屬於究竟理智分析的範疇，這種哲學上的分析超出了名言的範圍。在追蹤萬物本質方面，名言識是毫無辦法和蒼白的，因此在《三摩地王經》中說，六識的這種名言認知都不是量，因為萬物本質根本不是六識名言的有效觀察範圍。名言所能有效認知的對象，只是世俗諦。所以在佛教中，名言諦、世俗諦、言說諦、名言成就等名詞都是同義詞。

在宗喀巴大師詮釋的應成派中觀體系中，謹慎地區分了二諦及各自所能認知的範疇，在破盡一切執著後，卻有效的保留了名言世俗的合理性，這點非常符合佛陀的本意。如佛陀在《大涅槃經》中提到的「世流布」，就是指世間的名言認知範疇，在此基礎上，世間人認可的，佛陀也認可；世間人反對的，佛陀也反對。這完全是站在名言俗諦的角度而言。

當然，在沒有破除煩惱障的凡夫面前，我們還無法肯定萬物僅是六識的名言安立，呈現在我們面前的，還伴隨著從無始以來就根深蒂固的我執。這種我執的力量促使我們認為，萬物並非僅僅是由名言所安立而有，在我們的眼中，他們是那麼的真實、鮮活，因此我們貪愛愉悅的事物，並嗔怒於不悅意的事物。

在如劫末中觀烈火的焚燒下，雖然焚毀了勝義諦中所有的存在，但一切萬物的世俗存在，就像二禪天一樣，劫末烈火無能為力，無法觸及。依據格魯派的觀點，這種明察秋毫的認知和明確無誤的清晰闡釋，在雪域中只源於宗喀巴一人。

雖然名言是世俗諦，但並非所有名言都是世俗諦，因為名言當中也有正誤之分，正確的名言稱為「名言量」，宗喀巴大師認為，只有符合名言量的名言認知範圍才是世俗諦。譬如正確眼識所見雪山為白色就是世俗諦，而因為眼疾幻見雪山為黃色的黃色雪山就不是世俗諦了。

正確了解「名言」的真正的內涵，被認為是通達佛法和體認空性的必備條件！

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