易眼觀史惟解漫天作雪飛
燃燈照文海，懸慧濟書生
【不二禪師】ID:I-am-the-way
韓愈一生喜歡教訓他人，即便與上級書信，也施以教訓口吻，這與孔孟傳承相一致。他做過國子監四門博士，做過國子監祭酒，居教育崗位，因此撰專文，為師正名。
《師說》，人皆識用駢文，而韓愈推崇古文，因為強調應以他這樣的人為師，不準笑我年輕且卑微，你們不懂吧？好，聽我的。這就是此文的初發心。推而及廣，成為師道尊嚴、不恥下問的標榜。那麼我們再推及今日，為師的職責絕對不應局限於「傳道受業解惑」，為人詬病的填鴨應試模式，正是「傳道受業解惑」的典範。「弟子不必不如師，師不必賢於弟子」一句，也是前後矛盾的。既然人非生而知之，應以強者、智者、能者為師，當然師必強於弟子，否則憑什麼「傳道受業解惑」？ 師和弟子的概念，不應是僵化職位，而是動態發展的，以具體道，具體業，具體惑而不同。韓愈潛意識把自己固化為天下共師，狂妄無謙虛，才自然流露出如此一說。
古之學者必有師。師者，所以傳道受業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。
嗟乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？愛其子，擇師而教之；於其身也，則恥師焉，惑矣。彼童子之師，授之書而習其句讀者，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。巫醫樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰：「彼與彼年相若也，道相似也。位卑則足羞，官盛則近諛。」嗚呼！師道之不復可知矣。巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！
聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：三人行，則必有我師。是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。
李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘於時，學於余。余嘉其能行古道，作師說以貽之。
《進學解》，假託向學生訓話，勉勵他們在學業、德行方面取得進步，學生提出質問，韓愈進行解釋，藉以抒發自己懷才不遇的牢騷。文中借學生之口，突出了自己捍衛儒道及文章寫作的努力與成就。本文表面心平氣和，字裡行間卻充滿了郁怨和批評。 「業精於勤，荒於嬉」，將勤奮與嬉戲對立起來，學習可以享有快樂，遊戲也可成學習組成。「行成於思，毀於隨」 ，把思維與實踐對立起來，有人問鄧小平長征感受，回答道：「跟著走。」 即行成於隨一例。論說多片面，裝腔作勢之作。
國子先生晨入太學，招諸生立館下，誨之曰：「業精於勤，荒於嬉；行成於思，毀於隨。方今聖賢相逢，治具畢張。拔去凶邪，登崇畯良。佔小善者率以錄，名一藝者無不庸。爬羅剔抉，刮垢磨光。蓋有幸而獲選，孰雲多而不揚？諸生業患不能精，無患有司之不明；行患不能成，無患有司之不公。」
言未既，有笑於列者曰：「先生欺余哉！弟子事先生，於茲有年矣。先生口不絕吟於六藝之文，手不停披於百家之編。紀事者必提其要，纂言者必鉤其玄。貪多務得，細大不捐。焚膏油以繼晷，恆兀兀以窮年。先生之業，可謂勤矣。
觝排異端，攘斥佛老。補苴罅漏，張皇幽眇。尋墜緒之茫茫，獨旁搜而遠紹。障百川而東之，回狂瀾於既倒。先生之於儒，可謂有勞矣。
沉浸醲郁，含英咀華，作為文章，其書滿家。上規姚姒，渾渾無涯；周誥、殷《盤》，佶屈聱牙；《春秋》謹嚴，《左氏》浮誇；《易》奇而法，《詩》正而葩；下逮《庄》、《騷》，太史所錄；子云，相如，同工異曲。先生之於文，可謂閎其中而肆其外矣。
少始知學，勇於敢為；長通於方，左右具宜。先生之於為人，可謂成矣。
然而公不見信於人，私不見助於友。跋前躓後，動輒得咎。暫為御史，遂竄南夷。三年博士，冗不見治。命與仇謀，取敗幾時。冬暖而兒號寒，年豐而妻啼飢。頭童齒豁，竟死何裨。不知慮此，而反教人為？」
先生曰：「吁，子來前！夫大木為杗，細木為桷，欂櫨、侏儒，椳、闑、扂、楔，各得其宜，施以成室者，匠氏之工也。玉札、丹砂，赤箭、青芝，牛溲、馬勃，敗鼓之皮，俱收並蓄，待用無遺者，醫師之良也。登明選公，雜進巧拙，紆餘為妍，卓犖為傑，校短量長，惟器是適者，宰相之方也。昔者孟軻好辯，孔道以明，轍環天下，卒老於行。荀卿守正，大論是弘，逃讒於楚，廢死蘭陵。是二儒者，吐辭為經，舉足為法，絕類離倫，優入聖域，其遇於世何如也？今先生學雖勤而不繇其統，言雖多而不要其中，文雖奇而不濟於用，行雖修而不顯於眾。猶且月費俸錢，歲靡廩粟；子不知耕，婦不知織；乘馬從徒，安坐而食。踵常途之役役，窺陳編以盜竊。然而聖主不加誅，宰臣不見斥，茲非其幸歟？動而得謗，名亦隨之。投閑置散，乃分之宜。若夫商財賄之有亡，計班資之崇庳，忘己量之所稱，指前人之瑕疵，是所謂詰匠氏之不以杙為楹，而訾醫師以昌陽引年，欲進其豨苓也。
《馬說》，韓愈少年鬱郁不得志，因輕狂而無人提攜，「食不飽，力不足，才美不外見」，遂發世無伯樂識我千里馬之嘆。
世有伯樂，然後有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。故雖有名馬，祇辱於奴隸人之手，駢死於槽櫪之間，不以千里稱也。
馬之千里者，一食或盡粟一石。食馬者不知其能千里而食也。是馬也，雖有千里之能，食不飽，力不足，才美不外見，且欲與常馬等不可得，安求其能千里也？
策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執策而臨之，曰：「天下無馬！」嗚呼！其真無馬邪？其真不知馬也！
《龍說》，以龍比喻識我明君，以雲比喻賢臣如我，我離不開君任用，君也離不開我輔佐。雲一心想從龍，你龍也要給機會讓雲隨從啊。
龍噓氣成雲，雲固弗靈於龍也。然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下土，汩陵谷，雲亦靈怪矣哉!
雲，龍之所能使為靈也；若龍之靈，則非雲之所能使為靈也。然龍弗得雲，無以神其靈矣。失其所憑依，信不可歟 ！
異哉！其所憑依，乃其所自為也。《易》曰：「雲從龍。」既曰：龍，雲從之矣。
《祭鱷魚文》，韓愈因諫迎佛骨，被貶潮州刺史，一方面不堪其苦，向皇上叫屈，一方面總得為民做點什麼。據《新唐書·韓愈傳》，韓愈初到潮州，境內惡溪有鱷魚害人，於是寫下這篇《鱷魚文》，對著河水郎朗宣讀，奉勸鱷魚搬遷。而後謠傳四起：惡溪之水應聲西遷六十里，潮州境內再無鱷魚之患。其沽名釣譽之心，昭然若揭。
維年月日，潮州刺史韓愈使軍事衙推秦濟，以羊一、豬一，投惡溪之潭水，以與鱷魚食，而告之曰：
昔先王既有天下，列山澤，罔繩擉刃，以除蟲蛇惡物為民害者，驅而出之四海之外。及後王德薄，不能遠有，則江漢之間，尚皆棄之以與蠻、夷、楚、越；況潮嶺海之間，去京師萬里哉！鱷魚之涵淹卵育於此，亦固其所。今天子嗣唐位，神聖慈武，四海之外，六合之內，皆撫而有之；況禹跡所揜，揚州之近地，刺史、縣令之所治，出貢賦以供天地宗廟百神之祀之壤者哉？鱷魚其不可與刺史雜處此土也。
刺史受天子命，守此土，治此民，而鱷魚睅然不安溪潭，據處食民畜、熊、豕、鹿、獐，以肥其身，以種其子孫；與刺史亢拒，爭為長雄；刺史雖駑弱，亦安肯為鱷魚低首下心，伈伈睍睍，為民吏羞，以偷活於此邪！且承天子命以來為吏，固其勢不得不與鱷魚辨。
鱷魚有知，其聽刺史言：潮之州，大海在其南，鯨、鵬之大，蝦、蟹之細，無不歸容，以生以食，鱷魚朝發而夕至也。今與鱷魚約：盡三日，其率醜類南徙于海，以避天子之命吏；三日不能，至五日；五日不能，至七日；七日不能，是終不肯徙也。是不有刺史、聽從其言也；不然，則是鱷魚冥頑不靈，刺史雖有言，不聞不知也。夫傲天子之命吏，不聽其言，不徙以避之，與冥頑不靈而為民物害者，皆可殺。刺史則選材技吏民，操強弓毒矢，以與鱷魚從事，必盡殺乃止。其無悔！
測鱷魚是否懼滅：
天雷無妄火雷噬嗑
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《焦易》：載喜抱子，與利為友。天之所命，不憂危殆。郇伯勞苦，西來王母。
人或不識裝腔作勢，鱷魚知道。
韓愈愛寫長詩，很長的詩，彷彿文章之變態，彷彿王大娘的裹腳，臭而不忍一睹。他否定駢文，為什麼？因為形式局限了內容。卻為何偏愛押韻長詩，而不序列成文呢？ 韓愈之詩，只短者可讀，且二三而已。
《早春呈水部張十八員外》 ，初春空濛，若有若無里。
天街小雨潤如酥，草色遙看近卻無。
最是一年春好處，絕勝煙柳滿皇都。
《晚春》，晚春鬥豔，有心無心間。
草樹知春不久歸，百般紅紫斗芳菲。
楊花榆莢無才思，惟解漫天作雪飛。
韓愈早年抑鬱，晚年得志，一旦位高權重，飲食女色便不節制。《夢溪筆談》說「退之肥而寡髯」；《邵氏聞見後錄》記有「退之豐肥喜睡」，可見其身體日衰。為支撐慾望，韓愈服用硫磺秋石，維繫少年雄風。白居易《思舊》：「退之服硫磺，一病訖不痊。微之煉秋石，未老身溘然」。陶谷《清異鄉錄》更明確記載：「昌黎公愈晚年頗親脂粉。服食用硫磺末攪粥飯啖雞男，不使交，千日烹庖，名『火靈庫』。公間日進一隻焉。始亦見功，終致命絕。」晚年好色而力不從心，硫磺有效，韓愈知，硫磺有害，韓愈亦知，為去毒而存效，他自作聰明向公雞喂葯，隔日吃一隻偉哥雞，開始還奏效，後來就這樣吃死了。
測韓愈死因
火澤睽 火地晉
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《焦易》：斗戰天門，身有何患。室傢具在，不失其歡。
《睽》為悖逆，年老強扭，悖離天理。《晉》即晉，天火一把相助。藥力催促，不知身患，男女斗戰，但圖一歡。
韓愈一生向儒，既諷道又罵佛，竭力確立了儒家的道統地位。察其一生為人為官，言行並不吻合。其人品，與蘇軾、王安石、柳宗元等等不可平起而論。他在《原道》里蔑視道家：「老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。」，又在《故太學博士李君墓志銘》中儼然道：「余不知服食說自何世起，殺人不可計，而世慕尚之益至，此其惑也！」事到臨頭，追求道家仙術，服食丹藥，脫不開道德腐儒的虛偽。
毛主席詩曰「祖龍魂死業猶在，孔學名高實秕糠」，至理聖言。
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