佛教的世界觀與宗旨
佛教的世界觀與宗旨
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
佛教的世界觀，是唯心世界觀，然而，這個「心」，卻不是世間哲學所說的「心」。世間哲學所說的「心」，是指對客觀事物的「反映」，屬於生滅變化的主觀現象，而不是能現象的無相心體。按照佛教的心學觀，世間哲學所說的那個「心」——主觀反映，主觀現象，屬於「相」的範疇，或曰屬於「物」的範疇，而不是「現象的主體」——顯現萬相的心體。
佛教所說的這個「心」，是人人本具的妙明真心。這個妙明真心，普現萬相，能生萬法。這個普現萬相、能生萬法的妙明真心，就是佛教所說的佛，就是佛教所說的心，就是真實自我。經云：「無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。」[1]這個人人本具的如來智慧德相，即是人人本具的自心實相，即是諸人真實的自己，即是映現萬相的妙明真心，即是佛教所說的圓照十方、光明無量的佛。
世間哲學所說的心，與佛教所說的心，名字雖同，實際有別。世間哲學所說的心，與佛教所說的心，其義不同，而作同論，且將自己的「唯心觀」比附到佛教上，這便是世人對佛教「唯心」的第一個誤解。世人以第一個誤解為邏輯起點，繼續展開後續的思想認識，那麼，後繼的思想認識，那就成了誤解上的誤解。這樣理解的佛教，已經不是佛教的本義，而是研究者的思想。
依照佛教的立場，每個人皆有一個大千世界，每個大千世界皆有一尊佛。這一尊佛，就是我們的妙明真心。這一尊佛，就是我們的無相心體。這個無相心體與其中的無量萬相，就是佛教所說的大千世界。猶如大海水與其中的無量漚相，便是世人所說的大海。譬如一個城市裡居住著許多的人，依照世間哲學的立場，城市只是一個客觀的城市，大家共處其中。可是，依照佛教的立場，居住在這個城市裡的人，各有自己心中的那個城市，各有自己心中的具體內容。每個人的那個意義上的城市現象，也就成了這個人心中的無量萬相。此時，城市不再是客觀存在的「一」，而是主觀存在的「多」。也就是說，在諸人心中，各有自己的城市現象，及具體內容，所以叫做主觀存在的「多」。這時，城市也不再是一個「心外之物」，而是諸人心中的一個動態現象。
以「不生不滅的無相心體」為本位來看世界，這是佛教的世界。佛教所說的世界，就是指以「心」為本位的心體與物相的統一。譬如某甲的無相心體，以及其中的種種物相，即是某甲的大千世界，也是某甲的「法界全體」。某乙的無相心體，以及其中的種種法相，即是某乙的大千世界，也是某乙的「法界全體」，乃至所有的個體，也都是依著他自己的無相心體，各成一個大千世界的，這也正是《華嚴經》上所說的「一花一世界，一葉一菩提」的宗教隱喻。
不識心體，昧卻真我，認某一現相為自己，將其他現相作他人，或他物，順己則取，逆己則舍，取不得則苦，捨不得亦苦，未得時患得，已得時患失，終日捕風捉影，將自己埋沒在患得患失的痛苦狀態里，何有天下太平的時日？迷己逐物，無繩自縛，是名娑婆世界，是名六道輪迴。徹悟心性，究竟解脫，是名極樂世界，是名天下太平。
佛教文化的宗旨，旨在識得這個包羅萬相的「無相心體」，契合這個具足萬德的「自心真佛」，而不是向外找佛，而不是向外找彼岸，而不是向外找凈土。識得自心，即名見佛。自心清凈，即名佛土凈。離此心外，更求別佛，恰似騎牛覓牛。離此心外，更求凈土，正是痴狂外走。佛是自心作，更莫向外求。土是清凈心，更莫向別處。自心廣大無邊，遍含萬相，十方世界，無量佛土，盡在諸人方寸之中。祖師云：「百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。」方寸者，諸人之無相心體也。心源者，諸人之妙明真心也。無相真心體，即是妙明真心。名雖有異，實際相同。
無相心體，永恆常在，不隨某一現相的生而生，不隨某一現相的滅而滅，猶如大海水，不隨某一某漚相的生而生，不隨某一漚相的滅而滅。每一個漚相，皆是海水的現相，漚相的本質就是海水。同樣，每一個心相，皆是心體的現相，心相的本質就是心體。當人見到了這個心體，即是見佛，見了彌陀。當人回歸了這個心體，即是往生，亦名到了彼岸。這個佛，正是萬物皆備的我，正是廣大無邊的自我。這個彼岸，正是覺悟了的當下，正是原本的自己。
[1]《大方廣佛華嚴經》卷五十一。《大正藏》第十冊，第二七二頁下。
TAG:禪宗文化 |