人生在世，誰最可靠？

「人生誰最可靠」？這是一個有趣的問題，我們平常或者都有說過或聽過，做人要有一個靠山才穩。但這個靠山頗有問題，究竟誰最可靠？靠哪一座山才穩？如果靠不穩的話，就算它是山吧，恐怕也有倒下來的危險。或者說人生在世，是「在家靠父母，出外靠朋友」，這也有道理，父母養我，朋友助我，誰說不可靠呢？

但仔細研究一下，靠父母朋友亦都是暫時性的，難以持久的。事實上，人生五倫之間的違逆反常之事，真不知有多少啦！可見生活在這個夢幻的人生，虛浮的社會，想找一個可靠的對象，真是難如登天。那到底什麼才靠得住呢？

靠因果不靠命運

信仰因果，不同信賴命運，因信因果是可靠的，信命運是不可靠的，為什呢？命運不是固定的，你做善事的，壞的命運可以轉好，若做惡事，好的命運可以變壞。信命運如此，信地理風水亦是如此，都是會轉變，靠不住。而信因果呢，是有它一定的理則，只要審定好了目標，擇善固執地去做，前途一定是光明幸福的，用不著再去懷疑，另卜吉凶，徒耗時日與金錢。

靠自力不靠神意

在《阿含經》里，佛陀曾告誡弟子說：「自依止，法依止，莫異依止」！是教信徒根據佛法的指示，自己去精進行持，才是學佛的正宗；若學佛的人自不努力，依賴他人或菩薩去救他，那是很難辦得到的，因佛菩薩是理智的，不是感情用事的，如果你自懈怠不進，或多作惡不肯行善，想求佛菩薩保佑你，佛菩薩若隨你的願求，無異自打嘴巴，自己把自己千辛萬苦所覺悟到的因果正理推翻了。

靠真智不靠妄識

智是真實的，抉擇是非，明確可靠；識是虛妄的，妄想分別，起滅無常，不可為則，故不可靠。但平常的人，障惑重重，隱蔽真智，都由妄心用事，造諸惡業，輪轉生死。正如《楞嚴經》中佛對阿難說的：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉」。「元常」就是真性。真性為「前塵虛妄相想」的妄心障蔽，真智不發，是非顛倒，便招造業輪迴之苦。因此學佛標準的四依中，有「依智不依識」的規定，而學佛的目標，也正在「轉識成智」，方能「離苦得樂」。其修學的方法，首要持戒破妄，控制妄心不隨妄情所轉，使其專註一境，妄去定生，由定發慧，真智現前，猶如金剛，鋒利無比，斬除煩惱的葛藤，躍登解脫的聖境。

結歸一句，就是要我們找出一個靠得住的東西，建立一個堅固的信仰。我們知道靠因果，即是正信因果，則信命運、信風水等，都非真正的皈依處。知道靠自力，不靠神意，則靠社會、靠朋友、靠金錢、靠名位等亦多不是究竟的辦法。知道靠真智，不靠妄識，則知我們平日的妄心用事，都無是處；須要從佛法中求得真知灼見，惑盡情空，才會在現實的世界裡，發現到一個新的大陸！

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