宣化上人：不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用

古人曾經讚歎！「自從一讀《楞嚴》後，不看人間糟粕書！」現在是末法時代，你到那裡訪善知識呢？《楞嚴經》是宇宙人生 真理探原的經典,也是抱本修行,閉關修行一直到證果，跟在身邊的一部書.《楞嚴經》就是叫你大徹大悟，叫你明心見性。因為它叫你捨識用根，舍意識心，用不生不滅的根性修行!人生如果能看一遍《楞嚴經》就沒白活！

宣化上人《楞嚴經》淺釋．卷第九

若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅。尚無不殺不偷不淫，云何更隨殺盜淫事？

若得妙發三摩提者：假設他在七趣裡邊，得到這種真正的定力了。什麼是真正的定力呢？就是楞嚴大定，反聞聞自性，性成無上道，修耳根圓通而得這真正的定力。這樣的人，則妙常寂：他這種的微妙而常寂，有無二無：怎麼叫有無二無呢？就是有殺、盜、淫，墮落到三惡道，這是個「有」；天、人、阿修羅、仙四趣，這叫「無」；那麼三惡道和四善趣這兩種，都沒有了。他得著這真正的妙常靜寂這種的境界，無二亦滅：就是連「沒有三惡道、四善趣」的這個「無」也沒有了，也滅了。尚無不殺不偷不淫：那麼什麼都沒有了，所以也就沒有不殺、不盜、不淫了。云何更隨殺盜淫事：根本就沒有了，怎麼還能跟著這殺、盜、淫去跑呢？怎麼還會造出這種的業呢？那沒有的！

阿難！不斷三業，各各有私。因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。

阿難！不斷三業，各各有私：每一個眾生如果不斷殺、盜、淫這三種的罪業，他都有私自所造的業。因各各私，眾私同分：因為每一個人都有每一個人造的罪業，眾人和自己所造的業集中到一起，這叫「共同分」。共同分，非無定處：這不是沒有一定的地方。不是沒有一定的地方，就好像有一定的地方；但是這個有一定的地方，也是自妄發生：由妄發生出來的。

生妄無因：可是那個「妄」，它沒有一個自體——就是「沒有自己」，它沒有一個種子，它是虛妄的嘛！虛妄就是不實在的。無可尋究：所以你也就找不著它，找不出來一個根了。由虛妄而生，所以就虛妄而滅，你一定要找，追究它的根，找不著的。本來這來源是沒有的，就好像人這影子，只是一個影子。你說影子從什麼地方來的？不錯，從身那兒來的。但是它並不是長到身上的，它只一個虛妄的影子而已。

汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。

汝勖修行：釋迦牟尼佛教阿難勖勉這修行的人，說，你告訴他們，欲得菩提，要除三惑：想要得著這菩提覺道的，要把這三種的迷惑除去。什麼是三種的迷惑呢？就是這殺、盜、淫。怎麼又不叫它三種業，而叫它三種惑呢？就因為你迷惑不了，你不明白它，所以才造這殺、盜、淫業；如果你明白，就不會造這殺、盜、淫的業了；所以又叫三惑。

不盡三惑：怎麼叫不盡三惑呢？就是你不把這三惑斷盡了，你還有少少這三惑在裡頭存著，什麼呢？你殺生、偷盜、邪淫這三種的惑，你如果不把它去盡了，縱得神通，皆是世間有為功用：你縱然就得到這小小的神通、小小的智慧，這不是無為的神通，而是世間有形有相有所作為的這種的功用，都是著相的這種神通。習氣不滅：殺、盜、淫這種習氣，你若不滅，將來怎麼樣呢？落於魔道：所以我說某某修行人是魔王，也就是這個！他也不戒殺生、也不戒偷盜，又不戒邪淫，怎麼可以得真正的智慧呢？不可以得的！

雖欲除妄：這種的人，他雖然想要除妄，可是他妄上又加妄了。怎麼說呢？本來他打個妄語，本來他說得不對，他又說他沒有打妄語。你看，說了一個妄語，又說沒有打妄語，這就是妄上加妄了。已經說妄語，就不必辯了，承認就算了，這隻有一個妄語；他又說他沒有說妄語，這就說了兩個。所以他想除妄，倍加虛偽：這更加假的了！這罪業更多一點。如來說為可哀憐者：如來說，這種人哪，盡不做真事，這真是可憐愍者啊！汝妄自造，非菩提咎：你這種惑業，是你自己的虛妄造成的，這不是菩提的過錯。所以你不能說：「喔，如來成佛了，怎麼又會起妄呢？」你這樣講是錯誤的。

作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。

作是說者，名為正說：像這樣講的話，這就是合乎佛法的。若他說者，即魔王說：要不是這樣的說法，這就是魔王說法。所以你就要分別清楚，魔王所說的法，就是自己造一些個虛偽。譬如這件事情他知道，他說他不知道；不知道的，他又說他知道；這樣叫打妄語。修道的人，直心是道場，一切都要直心，不要有委屈相。

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