人本是人，不必刻意去做人；世本是世，無須精心去處事

有一個大師一直潛心苦練，據說幾十年他練就了一身移山大法，可以把一座山移掉。有人虔誠地請教：「大師，請問你用何種神力才得以把山移開啊？我如何才能練此神功呢？」這個大師笑道：「練此神功非常簡單，只要掌握一點，那就是山不過來，我就過去。」

現實世界當中有很多事情就像大山一樣，你要說服別人比登山還難，所以你無法改變他，至少暫時沒有辦法改變他。要記住，當你改變不了別人的時候，你最好的方法就是改變自己。只有改變自己，慢慢地才會改變別人；只有改變自己，才可以最終改變你自己的世界。山如果不過來，那你就自己過去吧。

學佛人要懂得放下。快樂有時候是一種感覺，這種感覺沒有了，也就結束了，所以有時候要覺得夠了。我們從小長到大，我們在年輕的時候有多少快樂的感覺過去了，我們年輕的時候有多少痛苦的感覺現在也流失了。我們心中要無愧於人，我們不能欠別人的。

很多人眼睛看不見，很多人殘廢了，很多人每天被病魔折磨得痛苦不堪，很多人每天想著自殺。想一想，我們今天坐在這裡，我們今天還活著，我們擁有正常人的眼睛、鼻子和身體，我們還平安地活著，我們身體還健康，我們還過著沒有疼痛的生活，這難道不叫幸福嗎？這就要懂得知足常樂啊。

一個年輕人曾經跟師父說：「我很痛苦，我很煩惱。」師父告訴他：「你很煩惱，你到醫院去看一看，你就不會煩了。」他說：「我對人間看穿了，我不想活了。」師父說：「你到墳上去走一走，你就知道人為什麼要活著。你今天還活著，說明你還是有福之人。」

想一想別人，看一看自己，你自然就會懂得，一無所得的人生迎接的是最後的悲傷。學會想得通，習慣想得通，把人間發生的一切，看成是正常的，要習慣於失去，也要習慣於得到，這就叫寵辱不驚。

有一個旅遊者經過一塊綠洲，停下來給駱駝飲水。他看到一個滿頭大汗的老人家，便上去打了兩聲招呼：「您好啊，大爺，這麼熱的天，您在這裡挖什麼呢？」老人家說：「哦，小夥子，我在播種。」「您要在這裡種什麼，老大爺？」「種椰棗樹。」「椰棗？」旅遊者非常懂，那副表情就像聽到一個愚蠢人說話一樣，他驚訝地說：「老大爺，您告訴我您多大年紀了？」「我也不是太記得清楚，60歲，70歲，可能80歲，我忘記了，但是這個不重要。」「大爺，您知道嗎？椰樹長成要50年，長成之後才能結出果實，我希望您能長壽，能活到120歲。但到那時候您可能也很難收穫今天勞動的果實。老大爺，我勸您還是別幹了吧。」

老大爺說：「我吃的椰棗是前人種下的，播種的人也沒有想過吃到自己種的椰棗。我今天播種是為了讓後人能夠吃到我種下的椰棗，雖然我也並不知道誰會吃到我種下的椰棗，但我想這份辛苦是值得的。」

聽完老人的一席話，旅遊者說：「感謝您，老大爺，您給我上了一課，請收下我的學費。」說著，他把錢袋遞給了老人。老人家說：「謝謝你的錢。朋友，你看，事情往往就是這樣，你認為我無法收穫自己的勞動果實，但我還沒有播完種，我就收穫了一袋錢和一個朋友的謝意。」

要記住，學佛做人都是這樣，好好地學佛，前人栽樹後人乘涼，你們在家念經，就算你們沒有馬上得到回報，也許你們的孩子就是因為你們學佛慈悲善良，已經在學校里考了好成績，身體日益健康，這就是前人栽樹後人乘涼。學會為別人去想，你就是菩薩，學會感恩別人為你付出的一切，你就是慈悲啊。

很多人說，學佛很難，我學不會，我聽經，我就要睡覺。師父告訴你們，佛陀在2500年前給我們的教育，就是要我們人成即佛成啊，好好地做人，你就是人間菩薩。

師父今天用佛法的哲學來告訴大家，學佛人有四個不應該去做的事情。第一，不要自恃清高。成熟的麥穗總是謙虛地低下頭，而那些腹中無物，既干又癟的稗子，卻總是鋒芒畢露、趾高氣揚。「天外有天，山外有山」，謙卑，那是一種態度，更是一種人的修養。

第二，不要盲目地去承諾，言必信，行必果。種下行動，你就會收穫習慣；種下習慣，你就會收穫性格；種下性格，你就會收穫命運。很多人一生的一個壞習慣，就會讓他一輩子得不到解脫。很多人到了六七十歲，別人勸他，他還是說：「我就是這個樣，我改不過來了。」最後的結局就是離婚，家庭破散，或者是自己身體的衰敗。所以學佛要有好的習慣，人的一生的成功或失敗，有時候就是因為你種下的行為和種下的性格來收穫你的命運。

第三，做人不要輕易地去求人家。把自己當別人的時候，你會減少痛苦和發怒，因為你覺得別人會很痛苦，你就不會很痛苦了；把別人當自己的時候，你就會同情不幸，理解別人的需要；把別人當別人的時候，你就會尊重他的獨立性，不去侵犯他人。猶如很多父母親尊重孩子，孩子才會尊重父母一樣。如果父母親天天罵孩子，孩子非但不能接受你的善意，還會離你而走。

要懂得，把別人當別人，就是尊重別人；學會把自己當自己，你就會珍惜自己快樂的人生。自己能解決的問題，就不要把問題扔給別人。很多人的一生是靠別人活著，而很多人的一生是靠自己的智慧活著。好好地擁有智慧，那就要學會防止自己身上的貪瞋痴。如果你今天不貪，不跟別人做冤家，不恨別人，今天不去做任何愚痴的事情，那你已經是活在佛的心裡了。

第四，人不要強加於人，人本是人，不必刻意地去做人。很多人活得很累，在外面一套，在家裡一套，在公司一套，在朋友面前一套，永遠活得比別人辛苦。他很緊張，怕說錯話，怕得罪人，怕把自己的缺點暴露給別人，所以他們做人做得很辛苦。人不必刻意去做人，盡量要自然，學佛人對別人要自然真情，就會做得非常隨緣。

世本是世，無須精心去處事，真正善良的人別人看得到，真正會做人的人別人也看得出，所以學佛人放下自己，用你一顆純潔的心去感動別人，別人一定會把你當成菩薩。

人生分三個階段。「看山是山，看水是水」，這就是「人之初，性本善」，真心真情。我們小的時候就是最有感情的時候，我們小的時候是最能理解別人的。所以哥哥傷痛了，妹妹會對媽媽說：「媽媽，哥哥弄破了，我們好難過啊。」純潔。「媽媽，我做錯事情了，對不起。」這是感覺。「媽媽，我損壞東西了，我要拿我的壓歲錢出來賠。」這些都是真正的人本性的純潔。

但是我們人越活越大，越來越為自己了，這個時候「看山不是山，看水不是水」。因為人到中年，看到很多人做人都是虛假的，這個時候你進入了虛幻世界，覺得這個人間一切都是空的、虛的。當你年紀大的時候，要離開這個世界了，你知道「看山還是山，看水還是水」，這個時候你才知道返璞歸真，回歸自然。要記住，看清世界，看破紅塵，看破放下。

有一次，禪修法師的一位弟子匆匆忙忙地跑來找師父，邊喘氣邊興奮地說：「師父啊，我告訴你一件事，你絕對想像不到的。」禪師說：「等一下。」毫不留情地制止了他。「你現在告訴我這件事情，你用篩子篩選過三次沒有？」他的弟子覺得不妙，搖搖頭。老禪師繼續說：「你要告訴別人一件事情的時候，至少應該用三個篩子過濾一遍。第一個篩子叫『真實』，你要告訴我的事情，真實嗎？」「我是從街上聽來的，大家都這麼說，我也不知道這個是不是真的。」

「好，那就應該用你的第二個篩子去檢查，如果不是真的，至少應該是善意的。你要告訴我的事情是不是善意的？」「師父，正好相反。」禪師不厭其煩地繼續說：「那麼，我們用第三個篩子繼續檢查看看，你這麼急地要告訴我的事情是重要的嗎？」這個弟子說：「並不是很重要。」禪師打斷了他的話：「孩子，既然這個消息並不重要，又不是出自善意，更不知道它是真是假，你又何必說給我聽呢？說了也只會造成我們兩個人的困擾罷了。」

學佛人說話是否使人得到益處，首先要過濾一下，你會發現很多話不必說，也不用說。學習守住我們的口，不要讓它任意妄為，當一個人能夠不亂說，自然就不會造口業。嘴是惹禍的根，禍從口出，說出的話似潑出的水，收不回來，多少人說錯話之後後悔莫及。學會守住口戒，守住意念戒，守住你的行為，這就是佛法界講的要守住「身口意」三戒。

我們人要懂得面對煩惱，煩惱是一切苦難的聚合點，點越多，你的業障會越大，當我們今天受苦的時候，實際上是我們的心在受苦。當我們在心裡想通了的時候，我們就脫離了苦難。想一想我們的生活是不是這樣的？有時候沒有想通，一定要打官司，我恨死他了，我哪怕傾家蕩產也要打官司。天天痛苦難受，等到有一天想通了，無所謂了，這個時候你會覺得自己很釋放，自己會很快樂，所以要靠自己解脫。

當我們今天在受苦的時候，其實並不是肉體在受苦，而是我們的心在受苦，所以，想通了，就脫離了這些苦難。人間的痛苦像厄運一樣，所以《心經》告訴我們要「度一切苦厄」，不要讓苦難生成，就是不要讓苦難存在於自己的內心，要去除苦難；不要讓苦難在心中產生痛苦，就不要去恨別人。所以，不製造苦難，也用不著去滅除苦難，這就叫不生不滅。

沒有一個人能夠一輩子享受幸福快樂，人生要想一輩子永遠都保證自己快樂，那是不可能的，因為快樂和痛苦是一對雙胞胎。當你幸福的時候，你一定要想到可能還會痛苦；當你痛苦的時候，你要想到自己要堅持，好好學佛，以後一定會幸福。

學佛人只有經歷過，才會懂得以後怎麼做；只有痛苦過，才知道快樂來之不易；只有愛過了，才知道心痛的感覺；只有付出了，才能得到回報；只有失去了，才懂得應該怎麼珍惜；只有失敗過，才能知道成功是多麼的艱難。

——以師父錄音為準，以上內容若有不如理不如法之處，請大慈大悲觀世音菩薩、護法菩薩原諒！感恩合十

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！