世俗節日，這樣做最吉祥

遠離諸惡趣

謹慎勿飲酒

於法無放逸

此為最吉祥

——《吉祥經》——

【妙祥法師開示】

?遠離諸惡，吉祥本自有

「遠離諸惡趣」，這個問題在佛法看得最透徹、最徹底，而且最究竟，所以說，我們應該知道遠離惡趣才是最吉祥的。

有的人不是這樣，比如說剛才我講了諂媚，曲媚豪勢。曲媚豪勢這一點我們很多人都有。

比如說要找個好工作，為了給孩子找個好工作，或是給誰找個好工作，就請人吃飯，然後說些好聽的，送禮。以為自己的工作做得很好，使自己的孩子啊、親屬啊，能得到一種幸福。

實際上這條路從佛法來講是一條錯的路，應該怎麼做？應該靠你自身的努力，去掉那種邪念，自然他就吉祥了，是不是？你不想改變惡念，還想吉祥？

有的付出的是什麼呢？是財產、是諂媚，甚至有的把身體也奉獻了，希望達到「吉祥」。最後你這面什麼都做了，那人調走了，空歡喜一場，然後「賠了夫人又折兵」，最後什麼也沒得到。

就算你得到了，也是暫時的，也會被流言蜚語所傷害。人家會說他怎麼怎麼來的，沖誰誰關係來的，好像是得到了，實際上最後一生氣還得離開，沒辦法。

所以我們作為佛教徒也好，作為世間人也好，應該怎麼去做呢？應該靠自己的本領，自己的努力去獲得吉祥。通過改掉自己的毛病去獲得吉祥，這才是正道。不能靠投機取巧、諂媚來獲得吉祥。

所以說，佛講的正道太殊勝了，太正確了！就是告訴人們怎樣遠離這些東西才是最吉祥的，你所要的一切吉祥都得從這裡得。

我們為什麼沒得？是因為我們沒有去做，所以沒得。不是說你沒有吉祥，是你沒去改變不吉祥的行為，這句話大家一定要注意。

吉祥是你本身就有，是你沒有去改這些毛病，所以你沒獲得。如果你想獲得，不用走那種後門，你只要去努力，肯定能得。

因為吉祥是什麼？吉祥就是你本身應有的東西，只不過是被你那種不吉祥的行為掩蓋和破壞掉了。所以我們講《吉祥經》就是糾正你不好的行為，從而知道什麼是好的行為，來獲得吉祥。

所謂獲得吉祥，也就是說你本來就有的，從來沒有離開過，只是你的行為不正當使它失去了，或是隱沒了。

所以今天的《吉祥經》是這麼講的，不是像外道講的，是「我給你吉祥」，或「哪個神給你的，哪個佛給你的」，或「哪個主給你的」，不是那個意思。

吉祥是本來就有的，只不過是我們的行為不得當，失去而已。

?堅持正法，為善最吉祥

世間法和出世間法是相通的，於正法不放逸。所以六祖在《法寶壇經》里講：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見是世間，邪正盡打卻，菩提性宛然。」

六祖講「佛法在世間，不離世間覺」是什麼意思？就是告訴你，在世間一定要堅持正法，在世間你堅持正確的東西就是出世間。不是另外有一個出世間可出，而是不被世間所左右，這就是不離世間覺。

有的人說佛法不離世間，是指世間一般人所不做的事他都要做，這絕對是篡改六祖的《壇經》。

應該知道什麼是善。什麼行為是正確的，什麼行為是不正確的。也不能人云亦云，大家說不好他就不堅持了。

比如說有的人吃素，到單位以後，有很多同事說你幹嗎這麼執著？你和大家不一樣，太異類了。有的人因此就放棄了，說：「我惹大家煩惱，何必這麼做呢？」這就不知道什麼是善。

一個人吃素就會給大家帶來吉祥，煩惱是不是你吃素所帶來的？不是，是他本來就有，只不過因你吃素而顯露出他的不善根來。

我們應該知道什麼是善，知道了什麼是善，我們就會堅持下去，就會努力去做。

有的居士也問過我，說：「師父，你看看我在家吃素，丈夫還有婆婆都非常不高興，非常不滿意，你說我怎麼辦？我有時候考慮佛法里有這麼一句話，要家庭和睦，所以我就隨順他們吃肉了。」

表面聽著好像是家庭和睦了，但是你要知道，實際上這是家庭共同在造業。

我說：「你為了家庭好，為了父母能感覺到和睦而去吃肉，那你知不知道你吃的肉也是你前世父母的肉？你用殺害前世父母來滿足現在這個父母，這叫和睦嗎？這種行為是不正確的。」

為什麼她這樣做？因為她不知這是善。善必須堅持下去，不能人云亦云。我們堅持下來，終究有一天大家都會變過來的，都會轉到善來，這才是救護眾生。自己把自己度了，也度了他人。

有些修行和條件都得靠自己去爭取。靠什麼爭取？就是說對法有一個真正的恭敬心，對戒律有一個真正的恭敬。以戒律為生命，以法為生命，你就會生起無量的智慧，就會知道這個事情應該怎麼去做。

我們一定要有恭敬，以法為恭敬，以戒為恭敬，更主要的是為父母生生世世去考慮，這為孝，不能光考慮眼前的問題。所以說一定要有尺度，以法、以戒律為恭敬。有的人就是沒有做到，他有時候就想得比較窄。

比如說佛教不讓殺生，我給大家舉個例子。原先有一個領導信佛了，過年了，有幾個工人，就是漁民，打了條大魚。這條魚估計能有二十多斤重吧，活著呢，就拿到他家去了。

在走廊里這幾個工人就商量，說領導已經跟我們說過了，過年、過節千萬不要送這些活的動物來，因為他信佛了，不能吃活的動物。

後來這幾個漁民就商量，說這個領導對咱們有恩，你看他不能吃活的，這活的魚已經抬到跟前了，怎麼辦？咱把魚在走廊里摔死得了，完了再給拿進去。

後來就把這個大魚給摔死了，抬進來，告訴領導：你看我沒給你拿活的，我拿的是死的，在走廊里我們給摔死的，和你沒關係。

就是說他對法有恭敬，但是恭敬的還不完全到位。如果直接告訴他「葷的我不吃」就完事了，是不是？或是告訴他「你拿來以後我好放生」，也可以。

因為他告訴的是「我不吃活的」，這一句話可好，他們把它弄死再拿過來。

（可參考：

世間沒有「三凈肉」

）

?持戒利樂，

出世最吉祥

「隨順」，這兩個字是隨從他人之意而不拂逆。「恆順眾生，謂常於一切眾生，承事供養，如奉師長，如敬父母；凡有病苦，為作良醫；乃至貧窮，令得富饒；如是平等隨順利樂，故云恆順眾生。」

這個恆順眾生啊，現在出現的詞句比較多。剛才我們聽了一下恆順眾生的解釋，從事物來講，就是常於一切眾生——一切眾生不是個別的眾生，而是所有的眾生——承事供養。

這個承事供養包括一切的供養，身口意的供養，不是說「我有飯，你要吃我給你」，不是光這個。而是你需要什麼，我都能滿足你，只要是我有的——就是我沒有的，我也想辦法滿足你。他這個心就那麼平和。也就是我們昨天講的，他是一種無相的行為。像昨天講的一樣。

如奉師長，就像對待師長一樣的謙虛，對其他眾生，如敬父母。有病苦的，他會去做良醫，就是不管多臟多累，你是人，我能夠去幫你；你是比丘，我能幫你；哪怕你是一個（非人類）眾生，你有病了，也會去盡心儘力地照顧。

凡有病苦，為作良醫；乃至貧窮，令得富饒；如是平等隨順利樂，故云恆順眾生。這叫恆順眾生。

不是我們現在找出那個借口，說「這個吃肉啊，我們就隨他吃肉吧，這叫恆順眾生」。這個人做點壞事，「大家都做了，你說我要不做吧，顯得我特殊，沒辦法，恆順眾生吧」，就隨著做去了。

這就是佛法與其他世間法不同的地方。世間法有很多東西它屬於什麼呢？盲目性，沒有原則性，或是原則性不強。

佛法呢？恭敬也好，孝順也好，恆順也好，都是依法而行，都是依法。佛講的什麼是孝順呢？就是以戒為孝，這才是真正的孝。

所以說恆順眾生，不是什麼人都能恆順的，一定有一種什麼心呢？對所有眾生平等地對待。都是一種什麼呢？讓其得到真正的快樂。

比如說有病了給做良醫；貧窮了令富饒；有了痛苦，幫助解決問題。那誰能做到這點呢？只有佛法，只有佛的戒律能做到這點。所以佛說以戒為師，你才能恆順眾生。

這個恆順眾生啊，解釋的不一樣，有的人就給它解釋成那種說法、那種作為，那不叫恆順眾生，那是隨眾生轉了，眾生想做什麼他就做什麼，往下流走了。

恆順眾生就是不管眾生怎麼要求，我都能讓你得到真正的快樂，也就是說真正得到佛法，得到出世間的快樂，這是恆順眾生。如果做不到，你不能稱為恆順眾生。所以說用詞啊，和對恆順眾生的解釋是應該注意的……

世間法是一種盲從，比如說孝敬父母：父母想吃魚，就給弄魚去了；想吃肉就給弄肉去了。

比如說二十四孝里王祥卧冰，為了父母吃魚，他就可以把魚給你弄出來，弄出來就給父母吃。在世間法，這個人挺孝順的；在佛法里，你為了孝順這個父母把那個「父母」給吃了，你這種是孝嗎？

這種「孝」不光對那個「父母」不孝，對這個父母也不孝。為什麼不孝？這個父母吃了這個魚，他將來要背殺生這個業——為他而殺的。你想：吃了魚，他本來殺生業就存在了，而且呢，還是為父母而做的事情，這個罪業將來一定會形成果報的。所以說這就不是一個真正的孝。

這叫什麼孝呢？這是一個假孝，這是世俗的孝。所以說佛是大智慧者，為什麼是大智慧者呢？因為佛考慮的是三世：前生、今生、來生，佛考慮的是法身慧命的問題，是永久快樂的問題，所以佛法講的孝才是真正的孝。

世俗講那種孝，那是世俗的東西，而且從佛法來看那是一種戲論，所以說沒有更多的意義。

我們學佛人學佛以後應該感到很自豪，我們能夠得到出世間的法，而且能看清了世俗那種不正確的東西，這對我們來講就是最吉祥的一件事情。

（摘自《吉祥經講記》《放生護生》等）

戒殺詩

口腹貪饕豈有窮

咽喉一過總成空

何如惜福留餘地

養得清虛樂在中

——宋·蘇東坡——

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【溯本歸源，續佛慧命。遼寧海城大悲寺—溯源佛教網官方微信公眾平台：suyuanfojiao】

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