如果沒有仁，禮會如何呢？
原 文
《論語八佾篇》
3.3子曰：「人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？」
論語學記 第42篇
【今譯】：孔子說：「人如果沒有仁，如何用禮呢？人若沒有仁，又如何用樂呢？」
【學記】：夫子的這句話出現在「八佾」與「雍徹」之後，似乎是專門針對這兩件事情所說。在這點上，夫子對於禮樂與仁之間的關係進行了說明。從表面看，儒家是重視「禮樂」的，在這一章可以看出，其實夫子更重仁，仁在於內，無法顯現，不能把握。禮在於外，禮近仁，故而重禮。所以夫子又說：「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿用」。仁在外為禮，禮在內則為仁，所以禮在此基礎上，發揮了人文精神的教育和關懷，直達於人心。
人在最初的成長過程中與其他動物相比還是比較低能的，在很長一段時間裡，吃和喝都需要另一個人來悉心的照料。而其他動物一出生，很快就可以自食其力，獨立成長。人恰恰正是在這個過程中獲得了另一個人的物質與精神的撫慰，從而培育了高能的情感世界，這種情感會隨著年齡的增長，不斷向外擴充，「禮」和「樂」便由此而產生，她將人與人之間的關係進行了合理化的安排，維護了當時社會的正常運行，所以儒家重禮，更重仁。
漢五年,天下已經統一,劉邦稱帝。群臣聚會，喝酒爭功,喝醉了亂喊亂叫,拔出劍來擊砍屋柱的種種無禮現象讓劉邦頗為憂慮。皇帝後來採納了叔孫通用「儒禮」來建立儀式的建議，通過對臣子的禮儀訓練和排列，在後來舉行聚會時就顯示出了「禮」的莊嚴和肅穆。凡是陪坐在殿上的官員,都伏俯垂頭,依照官位高低的順序,起立給皇帝敬酒祝福,行酒九次,謁者宣告,宴會結束。御史大夫執行紀律,對凡是不遵照儀式的,就被領出。在整個朝會和宴會過程中沒有敢大笑大叫違反禮節的。由此儒家的禮樂思想開始逐漸走向了政治的中心。
【注釋】：禮樂者，出於仁而發於形，無仁則禮樂雖興，無有是處，徒有其表。吾不知「仁」為何物，但見愛人敬人者是也。吾不知「禮」為何物，但見發於情，止於禮，不以其私而壞眾規者是也。若禮樂只在「禮」上而行，是為失其仁也。今句後於八佾之舞，雍徹之樂，似有所指。
禮與仁，發於情。
若無仁，禮何用。
作者： 王鵬翔，傳統文化愛好者，習誦經典，體味快樂人生，此《學記》僅為一己之感悟，多有瑕疵，懇請仁者教誨。
名家集義
《論語新解》：仁乃人與人間之真情厚意，由此而求表達，於是有禮樂。若人心中無此一番真情厚意，則禮樂無可用。
人心之仁，則蘊蓄在內，若無內心之仁，禮樂都將失其意義。但無禮樂以為表達則吾心之仁亦無落實暢遂之所，故仁與禮，一內一外，若相反而相成。
《論語講要》：仁，來自固有的道德，是禮樂所由之本。禮講謙讓敬人，樂須八音克諧，無相奪倫。人而不仁，則無謙讓敬人克諧，無奪等美德，雖然行禮奏樂，並無實質意義。
《論語恆解》：仁即天命之性也，以其為生生理氣所含，如果實之有仁，故曰仁，止此天理之良，由愛親敬長至於百為，處處真切，事事合宜，便是仁，便是義，禮以節其太過，太過樂以致其和洽，若不仁則天良已表，五倫之地皆不致愛致敬。
《論語正義》：包曰：「言人而不仁，必不能行禮樂。」言人而不仁，必不能行禮樂。
孟子論禮樂，而推本於事親從兄，為仁義之實，仁統四德，故此言不仁之人不能行禮樂也。
說之云：「言不仁之人，亡所施用；不仁而多材，國之患也。」亡所施用，則不能行禮樂，雖多材，只為不善而已。」
《論語集注》：游氏曰：「人而不仁，則人心亡矣，其如禮樂何哉？言雖欲用之，而禮樂不為之用也。」
程子曰：「仁者天下正理。失正理，則無序而不和。」李氏曰：「禮樂待人，而後行。苟非其人，則雖玉帛交錯，鐘鼓鏗鏘，亦將如之何哉？」然記者序此於八佾，雍徹之後，疑其為僭禮樂者發也、
《論語點睛》：世人雖甘心為不仁，未有肯甘棄禮樂者，但既棄仁即棄禮樂，故就其不肯棄禮樂處喚醒之也。
《論語義疏》：季氏三家僭濫王者禮樂，其既不仁，則奈此禮樂何樂？
江熙云：「所貴禮樂者，以可安上治民移風易俗也。然其人存則興，其人亡則廢，而不仁之人，居得興之地，而無能興之道，則仁者之屬，無所施之，故嘆之而已。」
參考書籍：《論語義疏》皇侃著，《四書集注》朱熹著，《論語點睛》蕅益大師著，《論語正義》劉寶楠著，《四書恆解》劉沅著，《論語講要》李炳南著，《論語新解》錢穆著，《論語別裁》南懷瑾述著。
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