《道德經》「天地不仁以萬物為芻狗」，是什麼意思？

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《道德經》第五章，老子說了一句名言「天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗」。這句話如果只看字面意思，很容易理解為天地不仁慈、虐待萬物，聖人不仁慈、魚肉百姓，但如果這樣理解是有問題的。

因為《道德經》一書，本質上講的是君王南面之術，是為了說明治國之道以及警醒統治者，通俗點說這是一部治國全書，和後來《資治通鑒》意義差不多。

要理解這句話，首先要了解老子一個基本觀點，那就是老子反對「仁義」!

如《道德經》第十八章「大道廢，有仁義」，老子認為是社會道德敗壞到一定地步，才會有仁義產生，換句話說，到了社會需要弘揚仁義道德的時候，一定是道德早已敗壞。

再如《道德經》第三十八章「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」老子認為道在德先，德在仁先，社會道德淪喪，才會有仁義之說，仁義如果都難做到，才會有繁複禮節產生。

再看這句話里的「芻（chu）狗」，意思是用草紮成的狗，一般用於祭祀之中，祭祀完多半會扔掉或燒掉。聖人，指的是統治者，也就是君主。

因此「天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗」，說的是天地無心於萬物，任其自由生長，君主無心於愛民，任由百姓自己發展。

這樣看起來比較殘忍，上天不應該愛萬物？君主不應該愛民如子？

但是天地、聖人不仁慈，才會公平啊！

人類、動物、植物，都是天地生靈，天地對一個種類仁慈，就是對其他種類不公。比如風雨雷電，有期盼下雨的生物，必然也有厭惡下雨的生物，天地怎麼能講偏愛（仁慈）？

同樣，君主對一部分百姓仁慈，必然會損傷另一部分百姓的利益，只有真正做到不偏不倚、無心無為，才能至公有為。

這和《道德經》主旨一致，老子在《道德經》全書強調的莫過於「無為」二字。何謂無為？通俗點說就是不要瞎折騰。

如《道德經》第五十七章「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴」，老子認為如果統治者做到了清靜無為，不折騰百姓，百姓會自然富足安樂。比如漢初黃老治國、與民休息，最終實現文景之治、漢武帝大一統。

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