是時候重拾被我們一直所忽視的藝術最底層代碼：Dionysus
（一）
如果讓你去做一件事情：半夜去墓地，挖開棺材，把屍體搬回家去解剖，你敢不敢？
有一個藝術家就敢：達芬奇
這位「文藝復興三傑」之一，一位人類歷史上絕無僅有的全才，洋溢著天國祥和之氣的畫作《蒙娜麗莎》的作者，據說一生總共解剖過41具屍體。光是寫這些文字本身就讓人毛骨悚然，隔著屏幕彷彿都能感受到墓地吹來的嗖嗖陰風…
如果說畢加索為了創作《裸體梳妝女》多次將模特打得躺在地下不省人事已經足夠瘋狂。那麼，達芬奇月黑風高偷挖墳墓解剖屍體的行為則讓人不寒而慄！
當然，我們也明白了為什麼達芬奇的人體素描和人體畫像，對人的骨感、肌肉刻畫到栩栩如生的緣起了。
想起一句描述文藝復興時期群星燦爛的原因說，那是一種陷入情網式不能自拔的時代，一種充滿著酒神迷狂的時代。
甚至這種迷狂可以追溯到古希臘的哲學家、數學家和物理學家阿基米德身上，在面對羅馬士兵寒光逼人的屠刀時，這位氣定神閑、專註於幾何推算的數學大師說：「請等一下，讓我把這個幾何題演算完，我不能給世人留下一個不完整的公式！」……但愚昧無知的士兵不為所動，手起刀落，一代大師就此謝幕。
那個時代空前絕後，此前未曾有過，此後似乎永不再來。值得我們不斷發掘。
（二）
說起西方藝術，總繞不過尼采；而說起尼采，也總繞不過Dionysus——酒神。
尼采把古希臘文明分為日神階段、酒神階段與理性階段。日神時期即荷馬史詩時代 ，這時的文學是對生命的禮讚、對個體化原則的肯定。日神文化的座右銘是 「認識你自己 」和「勿過度 」，它在人們之間划出界限 ,要求人們注意這條界限是神聖的法則 」。尼采把它比喻為樸素的「夢 」的時期。
尼采認為酒神文明時期才是悲劇真正的誕生時期。他認為希臘神話裡面酒神的受難和重生存在深刻的「譬喻 」意義：宙斯的愛子酒神狄俄尼所斯被嫉妒的天后赫拉派遣的提坦神殺害並分解消融 ,但是宙斯又復活了他。酒神被分解象徵個體的解體，他的新生象徵個體與自然本體的融合。
尼采認為希臘藝術源自希臘人的自然性，而這種自然性來自於狄奧尼索斯的酒神精神，人最真實的一面就是在酒神祭奠時手舞足蹈的沉醉狀態。而只有這種失去個體融入自然的沉醉狀態才能激發最強大的創造力，所以希臘藝術成就了人類文明的神童。
同時，當人類在捨棄自我個體之後，才能獲得了來自萬靈之本 (自然 )的直覺的真理和智慧。酒神象徵的直覺的智慧照亮了理性也無法進入的深淵。
就像莎士比亞在《李爾王》中所揭示的深刻道理一樣：在喪失理智後產生了超越理智的更高智慧（直覺），」沒有理智引導時，李爾王卻「憑感覺看清了世界 」。
所以尼采主張要「忘記個體」、復歸自然；超越理智，歸於直覺，並最終成為一個「剝去一切」的狀態的人。在對人不斷降解的過程中完成了個人與理智被放棄和個體與自然本體融合。
尼採的酒神思想，是一個巨人在人們沉睡的時刻所做的擎天之舉；酒神狀態，不僅是一種審美的基本情緒，而且是人生的極境。
在他看來，正是當一個人的生命力受到強烈刺激從而最高限度地調動起來的時候，才能最充分地感受生命。所以他主張把生命置於險境之中，以強化生命的感受。人生若是夢，就活出夢的滋味，在夢裡陶醉；亦或是悲劇，是悲劇就將這悲劇演得壯麗。在生活的基調上奏出絢麗的樂章，是生命之樂和諧而驚異的所在。
這對藝術也有巨大的啟迪：酒神所代表的審美精神，既是尼采其他一切思想的出發點又是其歸屬。在文學藝術的王國中，酒神精神無所不往，它對文學藝術家及其創造的登峰造極之作產生了巨大深遠的影響。在尼採的美學中，酒神精神象徵著豐盈的生命、充沛的活力，藝術品是酒神衝動的產物，是生命力極其旺盛的藝術家受豐盈生命力的逼迫，不得不藉助藝術反映自身生命里的豐盈和過剩。
日神精神和酒神精神都植根於人的內在本性，前者是身為個體的人借外觀的幻象自我肯定的衝動，後者則是人自我否定而復歸世界本原（太一）的衝動。尼采只是想喚醒我們，別忘了自己是戴著面具的狄奧尼索斯。
但筆者不認同尼採的是過於強調酒神的自然屬性，實際上日神、酒神和理性可以完成藝術層面的對立統一，並最終形成三位一體的藝術合力：我們需要日神對生命的禮讚和自我肯定，更需要對藝術世界保持充分思考和深邃的理智，最後藉助於酒神超越理智，進入一種更加深邃的直覺和觀照。
愛因斯坦在發現相對論的最後衝刺階段無法再單獨依靠知識和理性，在及時讓直覺和想像介入之後產生了巨大的混合智能後最終成功；而佛陀在菩提樹下也是不斷交叉使用「觀」（全息直覺）和想（理性追問），最後在一種甚深禪定中豁然開悟。
在《為什麼大部分的藝術家最終都成不了真正的大師？》拙作中關於藝術的兩重境界，配合本篇構成了筆者所認為的藝術的三重境界。慚愧的是，由於筆者在能力所限，篇中不足之處，敬請寬涼；同時冀望高明不吝賜予指正，藉收拋磚引玉之效，則更為所盼，是為幸甚！
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