南懷瑾老師：這樣做，生活能幸福、學佛不偏頗！

「行少欲知足，而不舍世法。」少欲知足，這句話似乎很普通，可是很難做到。開始學佛時並不是叫你完全斷欲，而是要減少欲。能絕對無欲是證果的大阿羅漢才能做到。

廣義的欲包括一切，不只是孔子說的「飲食男女，人之大欲存焉」，一個人好山林清凈，也是欲。喝茶是欲，抽煙是欲，喜愛文學也是欲，乃至喜歡讀書也是欲。凡是貪圖就是欲，修行能做到少欲就已經很難了。出家人修頭陀行是最苦的修行，所以修這種法門的僧人叫作苦行僧，他穿的是糞掃衣，用撿來的布料拼湊縫起來的；常坐不卧，只打坐，不躺下來睡的；不三宿空桑，廟子都不住的。我們小時候看到過這樣的僧人，戴著像雨傘一樣大的草帽，背上背個韋馱菩薩的牌子，前面掛個木魚，再背個包袱，全部家當都扛在肩上了。碰上颳風下雨，就在人家屋檐下坐一坐，他的斗篷就是房子。少欲知足就是頭陀行的第一條。少欲知足不僅是要求出家人遵守，在家人也要做到。

少欲已經難了，知足更難。中國的儒道兩家也都宣揚知足，這是東方文化共同的觀念。依照東方文化的人生境界，什麼是幸福呢？只有知足才能常樂，才能算是幸福。在我們小的時候，這種觀念是基本的教育，那時教育的目的是教孩子如何作人，現代的教育受外國的影響，目的是為生活。其實生活也就是作人，但是變得很短視現實，一味追求幸福。可是幸福不是能追來的，只有知足才能有真正的幸福，幸福的標準也不是絕對的，只有自己心理上知足，就永遠在幸福中。

看見人家吃得好，我也想吃好的，不過我能吃得飽的話，不管是吃好的吃壞的，那個舒服都一樣的。你穿好的，我穿壞的，是有差別。但是穿到我不感冒不凍死，目的都達到了。小時我們都讀過「他人騎馬我騎驢，仔細思量我不如，回頭一看推車者，比上不足下有餘。」這就是叫我們知足。

佛的出家、在家兩眾弟子一定要注意，在行為上要做到少欲知足。社會上一般人對學佛的人要求很嚴格，這是錯的，因為大家都是人，大家都在修。第一步先做到了少欲知足，然後是下面一句話：「而不舍世法。」這是入世的，不離作人的本位，不管在家出家，不舍離世間一切法。我常告訴出家的同學，不懂世間法你怎麼學佛？我們本師釋迦牟尼佛，他世法全懂，太子出身，然後出家修出世法。有的青年一來就學佛，我看了頭都大了，你連人都沒有作好，還成佛？人怎麼作都不知道！所以我常勸人，你先學作人再來，不是要推辭你，這是根本。如果連人都不會作就可以成佛的話，這種佛也不用學了。

所以你們學佛的人要注意，「行少欲知足，而不舍世法」，這就是戒律！一般在家人被稱為居士，其實是不夠資格當居士的。居士要有年高、有德等等條件。現在只要頭上還留著兩根頭髮就是居士，反正也沒有關係了，愛怎麼叫就怎麼叫吧！不過我就不願意當居士，我當不上，什麼都不是。一般的居士們對出家人有過份的要求，好像出了家的就要離開世法。出家還要不要吃飯穿衣？當然要，既然要就還是在世法中。所以在家出家的學佛人千萬注意，要「不舍世法」。如果為了想舍離世法而學佛，就已經錯了。因此也要記得我們一再引用過六祖的話，「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」

《維摩詰的花雨滿天》

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「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」六祖的這幾句話是指「行」，行為的部分。佛法就在世間，佛也這樣說過。在經典中，有人問佛，世尊為何在娑婆世界這個臟地方成佛？佛說：你看到娑婆世界臟，只是看到了一面，它還有另外一面，與西方極樂世界及一切凈土一樣的光明清凈。所以佛立刻就現了神通，以足指按地，當時就現出了這個世界的光明面。這裡是個話頭，這個世界有很清凈的光明面，同極樂世界一樣，以及其他佛世界一樣的清凈光明。

其次，佛說一切佛在成佛以前，必須要到這裡成佛，在其他世界不容易成佛。例如天人很難成佛，北俱盧洲的人很難成佛，因為福報太好了，純樂無苦。就因為沒有痛苦的刺激，那裡的人就不會有厭離心，所以一切眾生要想成佛的話，就必須要到這個世界來。這個娑婆世界是善惡參半，苦樂參半，一切參半，而且痛苦的多。因為痛苦，所以才容易修道，沒有眾生何必成佛呢？沒有眾生也不需要有佛了，因為個個都是佛嘛！何必另外來個佛呢！因為有眾生，有苦惱，才有菩提，才能成佛。

佛法在世間是見地，也是行願。因為世間是五濁惡世，所以需要布施，需要守戒；因為世間是很痛苦，很壞的，所以在這裡自度、度人，才能圓滿功德。這是以第二義來講的，在形而上道而言，並沒有什麼世間與不世間的分別。

六祖《壇經》中告訴我們，佛法在世間，不離世間覺，離開世間，無法求得覺悟；若沒有痛苦，則不知快樂的舒服；若沒有煩惱，亦不知清凈的安詳。所以煩惱即是菩提，也可以從這個層面來發揮。離世覓菩提，真跳出世界、三界外，本身就是佛了，已經在菩提中，不須再求菩提，沒有成兩個佛的道理。所以大乘佛法說佛法在世間，是指「行門」而言。

打坐修道不過是行門的萬分之一而已，其他做人做事，通通是佛法的行門，所以講佛法不離世間，就是這個道理。千萬不要以為佛法不離世間，你一方面修道，一方面就想，一切功名富貴，酒色財氣樣樣都要，如這樣想，那就錯了。

《維摩經上》講，蓮花在乾淨的泥巴上，以及高山頂上清凈的地方是不會長成的，要在最臟、最濁、最低下的地方，蓮花才會生長得越茂盛、越清香、越純凈，花也越大，而且纖塵不染。蓮花就是學佛的精神，所以以蓮花代表佛教，是在五濁惡世中，最臟、最難的地方成就，佛法在世間就是這個道理。

不要認為佛法既然在世間，不一定要出世，沒有這回事，還是要出世。不過出世與出家是有分別的，世俗上出家只是離開了此家，而到了彼家。出世是離開了這一世，而到了另一世。沒有到達跳出三界外，仍然還在此世間之內。跳出三界外，不在五行中，才是真正的出世，這個基本的道理要搞清楚。

《如何修證佛法》

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