第38集 經院神學的黃金時代
信理神學
2
神學思想發展史
38
經院神學的黃金時代
導讀
現在播出的是神學思想發展史第七課，在第六課里，我們講了由教父到經院神學，今天，我們要講的是經院神學的黃金時代。
思考
為什麼說十三世紀是經院神學的黃金時代？當亞里斯多德的哲學傳入歐洲時，神學界有什麼反應？對神學內容產生什麼影響？
多瑪斯的思想在啟示概念、理性與信仰，存有本身和神學理論等四方面是怎麼樣的？
多瑪斯認為神學有哪三種功能以及神學的目的是什麼？
奧斯定傳統是不是指承襲聖奧斯定思想的學派呢？奧斯定傳統和亞里斯多德傳統很不一樣在哪裡？
奧斯定傳統中兩位著名神學家是誰？
文德對神學有什麼看法呢？
如果把多瑪斯和文德拿來比較的話，他們有什麼相同和不同的地方呢？
神父：您好，在前面一課里，我們把第七、八世紀到十二世紀，也就是從教父時代到經院神學，各階段的神學思想發展作了介紹。現在，我們要介紹的是十三世紀的神學。十三世紀可以說是經院神學的黃金時代，為什麼說是經院神學的黃金時代？因為那時正是亞里斯多德的哲學第三度進入歐洲，加上大學的興起，於是，經院神學步入了高峰時期。下面就讓我們來看看亞里斯多德的影響，以當時兩位代表人物，一位是亞里斯多德傳統的多瑪斯，另一位是奧斯定傳統的文德，最後我們作一個結論。
學生：請問神父，當亞里斯多德的哲學傳入歐洲的時候，神學界有什麼反應呢？
神父：十三世紀，亞里斯多德的形上學、心理學和宇宙論等傳入歐洲，面對這些新的哲學思想，神學界產生不同的反應。比方說，奧斯定傳統的態度比較消極，具防衛性，有的學派則全盤接受，至於亞里斯多德主義，取其中合乎基督信仰的因素加以運用，對於不合基督信仰的部分，或者消除不用，或者予以基督化。不過，無論反應怎麼樣，亞里斯多德的哲學，確實影響了神學的內容，並造成經院神學的高峰。
學生：神父，具體的說，亞里斯多德的哲學對神學內容產生什麼影響呢？
神父：亞里斯多德的哲學，主要的影響有兩點。第一點是，神學家用亞里斯多德哲學的內容來解釋信仰，使人對一些肯定的信仰一目了然。第二點是亞里斯多德把存有界加以分類，這種哲學系統的影響是，使得「神學大全」的分類更清楚，神學更系統化。此外，在亞里斯多德哲學的影響下，理性和信仰，自然和超自然的觀念得到澄清，而且，彼此間的領域和活動，都劃分的比較清楚，尤其是在多瑪斯的著作中，神學和哲學的區分非常清楚。
學生：神父，您是說多瑪斯也接受亞里斯多德的哲學，然後再區分什麼是神學？什麼是哲學了？
神父：是的。多瑪斯一面接受亞里斯多德的哲學思想，同時，他也是上承教父們的神學家中最偉大的一位。多瑪斯重視傳統，但他也是一位革新者，他改良了亞里斯多德的哲學，創造了有次序而深刻的神學巨著。多瑪斯的思想充滿創造性，強調要用科學方法研究神學，他完全承認理性的權利，但他也堅持，理性是為信德服務的。
接下來，我們要從四個方面來介紹多瑪斯的思想，首先是多瑪斯的啟示概念。一般來說，無論聖經作者、教父、或者中古時代以前的神學家，都還沒有把天主啟示作系統化的分析，一直到多瑪斯，他才開始作天主啟示的分析工作。
學生：請問神父，多瑪斯對啟示有什麼看法呢？
神父：對多瑪斯來說，所謂的「啟示」，原來是指天主的光照，其次是指在人心理產生的現象，接著是指進入人類的歷史事件，然後是指來自基督的道理，最後是指不同於理性的認識。
學生：神父，這可不可以說是啟示的過程和步驟呢？
神父：這是一種過程，是由主體性進入客體性的過程。意思是說，啟示開始的時候，可能是一種個人內心的經驗，但是，慢慢地進到天主的啟示中，客觀的看到底天主的啟示是什麼，這時候，個人內心的經驗並不是最重要的。由此可見，多瑪斯的啟示概念是逐漸由主體性進入客體性，逐漸重視啟示的道理，而不再注意個人內心的經驗。
此外，多瑪斯認為，天主的啟示有宇宙啟示和歷史的啟示。宇宙的啟示一直是在創造中的啟示，人的理性能夠認識。比方說，到黃山，看黃山的壯麗，就不得不由心底發出對造物主的讚歎，這種由人的理性認出的啟示就叫做宇宙的啟示。
學生：那什麼是歷史的啟示呢？
神父：多瑪斯認為歷史的啟示，是人在信仰中接受的，需要天主的恩寵。歷史啟示的對象，主要是超自然的真理，至於有些自然真理，比方說，天主的存在它雖然能由人的理性認識，但是，具體而論，因為人類罪惡的阻礙，要發現天主的存在常是困難重重的。因此，有罪的人要正確的了解天主，必須有天主的恩寵，必須有天主在歷史中的啟示。
神父：接下來，我們要看看多瑪斯，他對理性和信仰的看法。前面我們提過，十一、十二世紀的時候，一直有理性和信仰的神學問題，這種問題到了多瑪斯，才得到比較清楚的澄清。
多瑪斯指出，理性和信仰是人身上兩種不同的認知能力。理性是人本來就有的能力，信仰是超自然的能力，兩者的領域不一樣，理性的領域是自然，信仰的領域是超自然，兩者不應該發生衝突，因為都是來自天主的真理。
學生：那理性和信仰有什麼關係呢？或者怎麼樣才不會發生衝突呢？
神父：信仰和理性的關係應該是這樣的，理性的作用並不是發現信仰，而是對信仰加以批判、反省和解釋。可是，理性的批判、反省和解釋是有界限的，因為信仰是從天主來的，理性不能作為唯一的標準。雖然理性本身具有能力，原則上不需要外力就能肯定事物的意義和價值，可是，理性也有軟弱的地方。所以，信仰可以給理性外在的指導，而不是取消理性能力，這樣，人仍然可以以自己的能力來思考事情。
第三點要看的是，多瑪斯對存有本身的看法。多瑪斯認為事物的存有是天主創造的，事物本身便具有意義和價值，並不是在救恩次序中才有意義和價值。換句話說，宇宙萬物是天主創造的，所以有它的次序、意義和價值，而不是因為基督的救援才有意義和價值。
學生：記得前面幾次聽神父說過，神學成為一門科學，也是多瑪斯時代的事，多瑪斯他是怎麼樣解釋的呢？
神父：這是我們要介紹多瑪斯思想的最後一點，就是他的神學理論。當時，科學的定義是指，具有一個最高的原則，由這個最高的原則，演繹出一連串的真理而構成的系統。多瑪斯認為神學具有最高的原則，而且，他把神學問題一條一條的連接起來形成系統，所以，神學是一門科學。
至於神學的功能，多瑪斯認為神學有三種功能，第一種是面對外邦人作信仰前導，第二種是在信仰的光照下解釋信仰，第三種功能是把信仰經過演繹而系統化。最後，多瑪斯認為神學的目的，是在獲得天主的知識。
神父：講到這裡，我們已經分別從啟示概念、理性與信仰，存有本身和神學理論等四方面，扼要的介紹了多瑪斯的思想，下面要看的是奧斯定的傳統。
學生：請問神父，奧斯定傳統是不是指承襲聖奧斯定思想的學派呢？
神父：是的。比方說，方濟學派就是屬於奧斯定傳說。奧斯定、柏拉圖傳統在知識方面，重視情、重倫理和次序，也重視善的一面，所以，知識和愛也就是真和善常常是相連的。
學生：神父，我覺得這和亞里斯多德的傳統很不一樣。
神父：不錯，奧斯定傳統和亞里斯多德傳統很不一樣。對亞里斯多德傳統來說，理性就是認知，不必和愛相連在一起。
神父：下面，我們要看看奧斯定傳統中，兩位著名神學家的思想，第一位是培根。培根認為知識應該是可以經驗到的，至於那些由推理而得到的抽象知識，在培根來看那是沒有價值的，所以，哲學不能進到神學的領域中。由培根的思想中，我們可以看得出來，今天人們對科學的看法，認為科學是可以實驗的，培根實在是這種觀念的先聲。
第二位要介紹的神學家是文德。文德是奧斯定傳統的代表人物。文德認為哲學的作用是使人的頭腦更銳利，思想更清晰，為神學作鋪路工作。此外，哲學還有一個作用，就是說明。比方說，聖經中有許多的象徵和圖像，我們可以用哲學來提供一些例證，來探討這些象徵和圖像的意義，但是，哲學不能進到神學裡面。
學生：那文德對神學有什麼看法呢？
神父：在神學上，文德認為神學的目的是格林多後書，第三章第十八節所說的：
「我們眾人以揭開的臉面，反映主的光榮，漸漸地，光榮上加光榮，都變成了與主同樣的肖像，正如主，即神在我們內所完成的。」
神父：文德引用了這段經文的意思是說，單純的理性，如果沒有天主的光照就不能認識什麼。可是，理性如果在信仰光照下就是一種智慧了。
神父：這種在信仰光照下的智慧，文德把它分成三個等級，基本的是信仰，再來，是為了解釋信仰，因為對所相信的要加以解釋，這需要天主的恩惠和特別的光照，這不是理性所能達到的，最高的智慧是面對面看見天主，這是永遠生命中的知識。所以，對文德來說，神學是信仰生活中的一環，是面對真理的認知，最後是為了解。
學生：神父，如果把多瑪斯和文德拿來相比較的話，他們有什麼相同和不同的地方呢？
神父：我們可以作一個這樣的結論——多瑪斯和文德是經院神學黃金時代的代表人物，他們都是綜合性的作家。多瑪斯綜合了理性和信仰，寫出了神學大綱，被稱為「天使聖師」，而文德在信仰透視下，也產生了神學大綱，被稱為「熾愛聖師」。兩個人分別代表兩個傳統，多瑪斯代表亞里斯多德傳統，文德代表的是柏拉圖、奧斯定傳統。多瑪斯重視事物的本質意義，文德看重的是事物救恩次序上的意義。多瑪斯和文德的神學都沒有偏差，但是，他們身上都潛伏了危機，多瑪斯的神學可能導致理性主義，而文德的神學可能導致信仰主義。
《從教父到經院神學》思考答案：
1.東西方教父時代分別什麼時候結束，進到經院神學時代？
1）從教父時代，進到經院神學時代。在時間上，東方教父時代是在第八世紀結束的，而西方教父時代，在第七世紀就結束了，教父時代結束後，一直到十二世紀，神學思想開始了第二階段的發展史。
2）中古世紀之初，教會沒有專門的教育機構，因此，傳授學問的地點，大都在隱修院，所以，那時候的神學又叫經院神學。後來，經院神學慢慢走出隱修院，進入大學。
2.經院神學有沒有受到教父思想的影響呢？中古時代的精神是怎麼樣的？
第一點是教父遺產和中古神學精神，中古時代神學大都是繼承教父思想。大體而論，中古時代的精神，就是繼承教父精神，把教父時代的作品保存起來，他們的創造性是表現在對哲學、人文科學和啟示的整合上。這個時代的作品是堆積教父和他人的作品，然後加以註解。第二點是哲學遺產和中古神學的進展。在哲學方面，一般來說，教父並不贊成亞里斯多德主義，可是，在公元第八、十二、十三世紀，亞里斯多德主義曾經三度進入西方，每次都產生不同的影響。
3.中古神學的進展要分哪三個階段？
第一階段是第八到第十世紀，查理曼的文藝復興時代。第二階段是十一世紀，神學的主要問題是理性和信仰的關係。第三階段是十二世紀的神學，啟示方面承襲聖經的思想，神學也只涉及理性和信仰的問題，十一、十二世紀神學歷史，很難清楚的劃分。十一世紀因為受到亞里斯多德哲學概念的影響，重視概念而忽略信仰因素，十二世紀受理則學的影響，用理則學來解釋聖經，利用理性分析、批判，而產生理論。
4.第一階段，第八到第十世紀的神學背景和進展是怎樣的？
第一階段是第八到第十世紀，查理曼的文藝復興時代。阿爾琴在神聖羅馬帝國大力推行教育，並首創辯證法，引起神學的革新。他創立三科制和四科制，受教育的人，初期要學習文法、理則學和修辭學三科，後期要學數學、幾何、音樂和天文四科。這些學科是用來作解釋聖經和信仰，這時候的神學是文法紀律下的神學，神學的主要工作，是在亞里斯多德的十大範疇中，澄清聖經里圖像的概念，但仍限於文學的解釋。
5.第二階段，十一世紀神學的主要問題是什麼？面對這些問題，教會有什麼代表性的言論呢？
1）十一世紀神學的主要問題是理性和信仰的關係。討論信仰是不是可以在理性的範疇中表達出來？是不是可以用概念來分析？如果信仰可以用理性加以解釋和說明，那麼何必要信仰呢？假如信仰不可以用理性來解釋說明，那麼，理性有什麼用處呢？此外，討論最激烈的主題是聖體聖事。
2）這個時期有四位代表性的人物，我們來看看他們的看法：
（1）首先是培倫加認為理性可以解釋信仰，信仰是在理性的解釋和分析下接受的。對於聖體聖事，培倫加不承認聖體是耶穌基督真實的臨在，他認為聖體聖事只是象徵而已，象徵只是記號而不是事實本身，所以，基督的體血並沒有真正的在聖體中，只是象徵而已。
（2）第二位是達彌盎是一位極端保守派的人，他對信仰抱著無條件的態度，所以，他反對任何對信仰的理性探討，認為這些探討是大不敬的行為。對於聖經，達彌盎認為，聖經是幫助人的靈修生活，而不是要人產生人文科學。
（3）第三位是朗法蘭克贊成理性可以解釋信仰，但必須在教會傳承中進行。在聖體聖事方面，他反對培倫加的聖體論。
（4）第四位安瑟莫是十一世紀首屈一指的思想家，他是經院神學的鼻祖。對於神性和信仰的關係，他有一種非常有名的想法，就是「我相信為了了解」。此外，安瑟莫用本體論證，來證明天主的存在。
6.第三階段，十二世紀神學思想是怎麼樣的？
1）十二世紀的時候，啟示方面承襲了聖經的思想，神學也只涉及理性和信仰的問題，所以十一、十二世紀神學歷史，很難清楚的劃分。十一世紀因為受到亞里斯多德哲學概念的影響，重視概念而忽略信仰因素，十二世紀受到理則學的影響，用理則學來解釋聖經，利用理性分析、批判，而產生理論。
2）中古時代的著作形式受到奧斯定的影響很大。在聖經註解方面，一種是隱修院的註解，重視象徵和生活的體驗，另一種是經院派註解，重視文字意義。在討論問題方面，十二世紀的時候，產生了問答方式的討論，把聖經資料和教父的作品，作了簡單的系統化，把相關的資料，放在同一個論題之下，詳細的鑽研，這種著作形式，後來進一步系統化，便形成了「神學大全」。
3）十二世紀肯定了七件聖事，聖事總論也從此開始講論。
4）十一世紀的時候，神學還沒有成為一門科目，當時的學科稱為七藝七藝是用來解釋信仰的。十二世紀在理則學的影響下，神學家開始對教會的道理加以分辨，什麼是屬於信仰的道理？什麼是屬於論題？又什麼只是神學界的意見而已？所以，十二世紀的神學已經慢慢的走上成為一門科學的路。
7.十二世紀有那些神學家？
當時神學的代表人物有四位:
（1）第一位是亞培拉。亞培拉的思想很有創造性，他不喜歡隱修的教育，只是堆積和註解教父們的著作，他主張用理性來探討意義，因此，他的思想方法可以稱為「理性主義」，不過，不是十六世紀的理性主義。亞培拉用理性分析和批判，來解釋信仰，如果信仰有問題，也不怕用理性加以解釋，在神學方面，他曾經因為聖三的道理，跟保守派的伯爾納多發生爭論。在救援方面，他的理論是「主體救援論」，主張人得救，並不是依靠耶穌基督為我們被釘在十字架，而是因為我們看到基督好的榜樣，然後悔改，起而效法基督，因此而得救。
（2）伯爾納多的思想方法和教父的相類似，被稱為隱院神學。他認為理性和各種學問不足重視，重要的是朗讀聖經。他喜歡用象徵性的解釋來註解聖經和信仰，注重在生活中體驗聖經和教父思想。伯爾納多的神學是以基督為中心，研究神學的目的是幫助人祈禱，他個人在祈禱方面富有神祕性的經驗。
（3）第三位是維多派的雨果，他主張信仰有至高無上的權威，各種學問和理性可以用來解釋信仰，這樣，理性和信仰有了整合，但在概念上常發生困難。
（4）第四位是龍巴。龍巴的神學方法，既不是亞培拉的理性主義，認為除非我們了解，否則信仰不能接受，也不像伯爾納多認為理性不足重視。龍巴的著作「格言錄」，是運用當時理則學的方法，把教父的文句集合在一起，形成一個有結構、有系統的書，而且還成為十二、十三世紀的教科書，很多神學家紛紛替「格言錄」作註解。
