《瑜伽師地論》於食知量（8）：由正思擇食於所食（8）思擇諸相（2）

《瑜伽師地論》於食知量(佛教的飲食觀)（8）：

由正思擇食於所食（8）思擇諸相（2）

《瑜伽師地論》卷第二十三：

當隨月喻往施主家，蕩滌身心，安住慚愧，遠離憍傲。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第六(之上) ：「第二思擇受用之意中，當隨因喻唯往施主家者。泰基同云：月能清涼益人，入施主家身有清涼益於施主，只如月也。今又更解。如《涅槃經》說：如空中月，從初一日至十五日，漸漸增長。善知識者亦復如是，命諸學人漸遠惡法增長善法。」

「三、應離染污」

「當隨月喻」，修行人不要有貪瞋痴，要像月光一樣的清涼和光明。初一到十五的月的光明是漸漸增長的，修學佛法，也像初一到十五的月亮由暗轉明，身心也越來越清凈，遠惡法增長善法。

「往施主家」，到施主家去乞食的時候，「蕩滌身心」，要用佛的法語來沐浴自己的身心，凈除煩惱，不要有過失。「安住」在「慚愧」中，要有羞恥，尚未成就聖道，內心慚愧，為修持聖道才向人乞食。於乞食時，應當遠離驕傲。

韓清凈《披尋記》：「當隨月喻往施主家等者：謂往施主家時成就威儀軌則圓滿，不求利養，不希恭敬是名蕩滌身心。其性澄清遠離熱惱，故喻如月。」

「當隨月喻往施主家等者：謂往施主家的時候，成就威儀軌則圓滿」，出家人到施主家時，應當成就威儀圓滿，行住坐卧都要有威儀，不能夠放肆。「不求利養，不希恭敬」，不是希求人家的利養，不是希望人家的恭敬，是名「蕩滌身心」。

「其性澄清遠離熱惱，故喻如月」，心裏面是清凈的，沒有貪瞋痴的熱惱。「蕩滌身心安住慚愧」就沒有熱惱。不求人家的利養，也不希求恭敬，就叫做「蕩滌身心」，「澄清遠離熱惱」使令自己身心澄凈，遠離熱惱，「故喻如月」，就像月亮是清涼的所以用明月譬喻，說心如明月。

延伸閱讀：

《瑜伽師地論》卷第二十二：云何名為「軌則圓滿」？謂如有一，或於威儀路、或於所作事、或於善品加行處所，成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶。

不自高舉，不輕懱他。如自獲得所有利養，心生喜悅，如是於他所得利養，心亦喜悅。

「不自高舉」，出家人去施主家，不要自以為有了多少成就，心生高舉；應該不要高慢。「不輕懱他」，不要輕視別人。「如自獲得所有利養心生喜悅」，就像自己從施主家得到了利養心裏面也會歡喜，「如是於他所得利養，心亦喜悅」，就是見到其他的出家人也在這位施主這裡得到供養，心裡也歡喜，不要嫉妒，不要認為「這位居士是我的護法，你不可以來這兒來乞食」，不應該有這種想法。

韓清凈《披尋記》：「不自高舉不輕懱他等者：由不自恃及不懱他，是故於他所得利養，如自獲得，心生喜悅。」

不要自恃、高舉自己，也不要輕蔑他人。看到其他出家人人從施主那裡得到利養時，要如同自己獲得供養一樣，生隨喜心，不要嫉妒。

又應如是自持其心往施主家，豈有出家往詣他所要望他施、非不惠施，要望他敬、非不恭敬，要多非少，要妙非麤，要當速疾而非遲緩。

「四、應離嫌恨」，乞食不如意時，不滿自己意的時候要忍耐，不要嫌恨人家。「又應如是自持其心往施主家」，出家人到施主家的時候，要攝持自己的心，要約束自己的這一念心。怎麼樣約束法呢？不要做錯誤的期待，「豈有出家往詣他所，要望他施、非不惠施」，「豈有」出了家以後，到施主家去的時候，希望對方一定要布施我，不可以不布施，怎麼可以有這種想法呢？「要望他敬，非不恭敬」，我出了家以後，人家一定要對我恭敬，不可以不恭敬，怎麼可以有這種想法呢？「要多非少」，一定要多多的布施給我，不可以少，怎麼可以有這種想法呢？「要妙非麤」，施主要布施我一定都是精妙的，不可以有粗劣的東西。向他人化緣時，施主「要當疾速」應當儘快的而不可以「遲緩」，不能慢吞吞的，怎麼可以這樣想呢？

應作是心，往施主家。設不惠施，終不於彼起怨害心及瞋恚心，而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心增上緣力，身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭敬而非恭敬，設少非多，設麤非妙，設復遲緩而非速疾，亦不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨，如前廣說。

「應作是心」，出家人到施主家去，心裏面應該具足正念「往施主家」。「設不惠施，終不於彼起怨害心」，如果施主沒有布施，我有所求他不能滿我願，他不布施我，也不會對施主生起怨害心及瞋恚心，「而相嫌恨」，嫌恨施主，不應該這樣子。

「勿我由此起怨害心及瞋恚心增上緣力，身壞已後生諸惡趣多受困厄」，不要因為我對他有祈望心，他沒有滿足我，我就生怨害心與瞋恚心，不應該這樣子。「增上緣力」，因為有這樣噁心的力量，「身壞已後」，我這個身體死掉了以後，「生諸惡趣」往生三惡道去，受很多的苦惱，我不要這樣子。

「設不恭敬而非恭敬」，假設施主對自己不恭敬，或是只恭敬他人。「設少非多，設麤非妙，設復遲緩而非速疾」，布施的東西少而不是多，布施的東西是麤劣的而不是精妙的，雖然是布施，態度不是那麼好，慢慢的給，不是很慷慨的。「亦不於彼起怨害心及瞋恚心，而相嫌恨，如前廣說」，施主給多少，都要高興，不給也要高興，都不可對施主起怨害心及瞋恚心，不要對施主生嫌恨。若生起怨害心及瞋恚心，會種下將來墮三惡道的因緣。

又我應依所食段食，發起如是如是正行，及於其量如實了達。

「五、應知其量」。

「又我應依所食段食」，出家人觀察自己，如是思惟，應該依止自己所食的段食，就是施主所布施的。「發起如事如是正行」，就像前面所說的，發動正確的心行，應求出離，應念報恩，應離染污，應離嫌恨，來保護自己身口意的清凈。「及於其量如實了達」，不要貪求無厭，對所需的量要如實的明了通達。

謂我命根，由此不滅，又於此食不苦耽著，纔能隨順攝受梵行。

「謂我命根，由此不滅」，因為有了這些食物，命根繼續存在下去。「又於此食不苦耽著」，對於施主所布施的飲食不要苦苦地執著愛著，這樣子「才能隨順攝受梵行」，不要求太多，能夠使令修梵行就滿足了。

韓清凈《披尋記》：「當起如是如是正行等者：謂如前說以正思擇深見過患而求出離，乃至廣說，是名發起如是如是正行。又如下說為身安住，為暫支持，為除飢渴，為攝梵行食於所食，乃至廣說。名於其量如實了達。謂我命根由此不滅者，此顯為身安住食於所食。又於此食不苦耽著者，此顯為暫支持食於所食，由於此中遠離自苦行邊，及與欲樂行邊，是故說言不苦耽著。纔能隨順攝受梵行者，此顯為除飢渴為攝梵行食於所食。」

「當起如是如是正行等者：謂如前說以正思擇深見過患」，如前所說，行者食於所食，正念來思惟簡擇，深見飲食的過患，「而求出離」，應求出離過患，「乃至廣說」，像前面說的，應念報恩、應離染污、應離嫌恨、應知其量，「是名發起如是如是正行」。

「又如下說為身安住，為暫支持」，下面文還有解釋，受用段食可以使令身體安住，為暫時的支持，「為除飢渴，為攝梵行食於所食，乃至廣說」，除掉饑渴，使令攝受梵行而受用飲食，所以吃多少，應該要知道量，「名於其量，如實了達」，這句話這麼解釋的。

「謂我命根由此不滅者，此顯為身安住食於所食」，命根由此受用飲食而不滅壞，這是為身安住食於所食。「由於此中遠離自苦行邊，及與欲樂行邊，是故說言不苦耽著。」出家人不要特別地修苦行、吃很差，也不受用欲樂來吃食物、要求太豐富，「是故說言不苦耽著」。「纔能隨順攝受梵行者，此顯為除飢渴，為攝梵行食於所食」，這是「為成道業應受此食」的意思。

如是我今住沙門性，住出家性，受用飲食，如法清凈，遠離眾罪。

自己來審查自己，如是思惟：「我今住沙門性」，我現在的身口意安住在八聖道。「住出家性」，安住在出家的清凈，沒有一切煩惱的境界裡邊，這樣子「受用飲食」，受用施主所布施的段食、飲食。「如法清凈，遠離眾罪」，受用飲食時是如法的，這樣子就符合了佛陀所說的法語，使令三業清凈，遠離一切的過失。

由是諸相、以正思擇食於所食。

由於這樣子前面說這麼多的相貌，應求出離、應念報恩、應離染污、應離嫌恨、應知其量，正確地思擇食於所食，就能沒有過失了。

韓清凈《披尋記》：「如是我今住沙門性等者：謂於是處八支聖道安立可得，名沙門性。自能出離身中所有一切惡不善法，名出家性。」

於是處，是指果報里，有八支聖道安立可得，稱為沙門性，聖道的體性是八正道，這約證得聖道而說。出離身心所有的惡不善法，能出離煩惱、惡不善法的愛見煩惱還有惡業等等，稱為出家性。

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