修身：隆師親友，治氣養心

次論《修身》。如何修養身心？這不僅在重視個人修養，以道德水準承認統治合法性的儒家是問題，在當下也有著切實的意義。正如上篇引黑塞所言：「真正的修養不追求任何具體的目的，一如所有為了自我完善而作出的努力，本身便有意義。」荀子的教誨，為我們指出了努力的下手處。

毛澤東說：「榜樣的力量是無窮的。」修養身心關乎內在，但外在的參考仍十分重要。孔子說：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」荀子繼續發揮，指出須以「介然」（意志堅定）的態度「思齊」，「菑然」（受到災害）的態度 「自省」。這要求修行者具備一種價值感悟力：何為賢？何為不賢？在評價他人的同時，我們也在被他人評價。荀子首先教授我們的，是聆聽評價的能力。有了這種能力，我們才可能形成自身的價值觀，進而做出恰當的評價。

荀子列出了三類評價者：師、友、賊。師，是批評中肯的人；友，是肯定恰當的人；賊，是阿諛奉承的人。如果我們懷著開放的心態，就會發現身邊的師、友實在不少。比如，家人是我們最熟悉的人，我們卻常常將其關懷視而不見，一味隨波逐流。其實，家人最是了解我們所處的情境，因此仔細聆聽進而做出判斷，然後信受奉行，是我們修身最速的辦法。

要成為君子，我們應「隆師而親友，以致惡其賊」「好善無厭，受諫而能誡」，如此不斷進步，化外在的褒貶為自身的進益。這並不容易，因為我們常常「諂諛者親，諫爭者疏」，做那令人不齒的小人行徑。我們未必不明大是大非，但「近朱者赤，近墨者黑」，恍然大悟之際，常常也是追悔莫及之時。

在荀子看來，「禮」是修身的準則。簡而言之，禮是一種道德規範，它指引著修身之途。荀子繼承了孔子的禮治思想，認為禮應當貫穿於生活的全部方面。從「血氣、志意、知慮」，到「食飲、衣服、居處、動靜」，再到「容貌、態度、進退、趨行」，禮的影響無處不在。總而言之，「故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。」禮既是修身的準則，又是一座橋樑，使修身這一個人行為可能凈化社會、安定國家。換言之，惟有禮才能使「修齊治平」成為現實。

接下來，荀子舉出了一系列名詞定義，諸如「多聞曰博，少聞曰淺；多見曰閑，少見曰陋。」 我們彷彿在讀一本教科書，它專門教授有關「禮」的知識。這種賦予特定字眼以特殊含義的做法，蘊含了作者的事實、道德判斷，並以此作為其話語體系的基石。

在闡述了修身的根本原則之後，荀子介紹了「術」，亦即修身的方法。修身，在內是「治氣養心」，其理在於調和。節錄如下：

原文：

治氣養心之術：血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕、重遲、貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則刦之以師友；怠慢僄棄，則之炤以禍災；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。

譯文：

調理血氣、修養身心的方法是：血氣剛強的人，就用平心靜氣來柔化他；思想深沉的人，就用平易率直來改造他；勇猛凶暴的人，就用訓導來輔助他；行為匆忙的人，就用舉止安詳來節制他；心胸狹窄氣量很小的人，就用寬宏大度來開導他；卑賤遲鈍貪婪的人，就用高尚的志向來激發他；庸俗愚鈍散漫的人，就用良師益友來改變他；怠慢輕薄自暴自棄的人，就用災禍來警醒他；愚笨老實的人，就用禮樂來調和他，用動腦思考來疏導他。

譯文參考中華書局出版，方勇、李波譯註的《荀子》。調和以修身心，既是對內的自省，也是對外的教化。君子是入世的，孔子雖說「道不行，乘桴浮於海」，但那畢竟是一時感嘆。因為該做要做的，還是得做。君子修身與他人最大的不同，就在於「自立立人」的仁心，佛教說「悲智雙運」，其理一如。

漸漸地，荀子的論說也從個人的內省轉向外在的行為標準，兩者須臾不可離。通過內省，我們不再渴求外物，而是道安心安。「君子役物，小人役於物」，追求完善自我，便會「萬物皆備於我」，以物為進階之梯，而非阻道的障礙。外在環境的阻礙不會成為不修身的理由，相反，它是一塊試金石。

那麼，怎樣的行為標準會給人以君子的印象呢？「體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人」，這是放之四海都會被尊敬的行為。之後荀子還舉出了次之、複次、最末的三種行為，以供我們參考，在此不列。

「鶴立雞群」，說的是高尚者的獨樹一幟。但是，這也會招來嫉恨。因此，荀子特別提醒修身者，「然夫士欲獨修其身，不以得罪於比俗之人也。」修身會顯得特別謙遜，彷彿是對世俗的獻媚。其實，君子止於至善，這種境界非投入者不能理解，因此不必為世俗的不解而辯解，「走自己的路，讓別人說去吧！」這是信仰的力量。

「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」《大學》開篇即列出君子追求的三大終極目標，它們是夜空中的北辰星。荀子強調了「止」的重要性，要先設立一個有終點的目標，然後再去追逐。否則，「其折股絕筋，終身不可以相及也。」目標有大有小，比如「至善」遙遙在望，「敬業」則時時可為，後者是前者的敲門磚。樹立好正確的目標，為之終身奮鬥，這是君子修身的止境。

「篤志而體，君子也。」這是荀子為君子下的定義，即意志堅強又身體力行的人。這個定義可以和復旦校訓「博學而篤志，切問而近思」互相發明。次之的是「好法而行」（愛好禮法且能實行）的士，高明的是「齊明而不竭」（思慮敏銳而永不枯竭）的聖人。有了止境還不夠，還須以堅定的意志達到它。在這段旅途中，君子的氣質將會慢慢變化，最終展現出聖人的氣象。

這段旅途很長，其間最重要的引導是老師。親師隆禮，荀子在《勸學》篇中已經詳細論過它的重要性，而它也是貫穿《荀子》一書的主線。禮法雖遠，但世間的知識、應對的智慧、為人的根本，莫不以親師學習為先。因此，親師的重要性無論如何強調也不為過。

君子並非與生俱來，而是從少年時代的培養而來的。「端愨順弟」（忠厚誠實、尊敬兄長），是德行的根基，「好學遜敏」（好學、謙遜、敏捷），是求學的姿態。在學生生涯打實根基之後，「老老」「不窮窮」「行乎冥冥而施乎無報」則是君子能做應做之事了。這不僅對老者、窮者、受施者有益，更會得到上天的保佑——這是仁德的感應。

修身的君子對外展露的氣象，雖不及聖人的圓融無礙，卻也中和。「貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，窮倦而容貌不枯，怒不過奪，喜不過予」，是荀子對君子的仔細刻畫，也無疑是一張自畫像。「義者，宜也」，荀子以「公義勝私慾」結束了本篇。也就是說，行事恰當，不偏不倚的權衡功夫，是有了修養功底的君子在日常生活中的修行。孔子說：「七十而從心所欲，不逾矩。」無時無刻不把生活當作一種修行，這就是君子的覺悟了。

註：圖片來自於網路。

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