《佛說無量壽經》講解一
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應眾蓮友祈請，宗柱法師慈悲，為我們講解《無量壽經》大意，隨喜感恩師父法布施功德！隨喜蓮友們請法功德！本平台將陸續發布講解內容，敬請有緣多加關注。南無阿彌陀佛！
南無阿彌陀佛：若論講經說法，非吾障重慧淺之輩所堪；故撮古今祖師大德註解之精華，以饗有緣。俾共沾法味，咸增信願，同赴蓮池，悉成佛道。
《無量壽經》凈土宗的根本經典之一，這部經典是釋迦牟尼佛一代時教中非常重要的一部經典。釋迦牟尼佛講經四十九年，「時」是五時，「教」是八教。五時就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。
首先是華嚴時，華嚴時是佛初成道時，坐菩提道場，直接說出圓頓一乘大法。就像太陽剛出來先照高山，攝受界外的根熟的大乘菩薩，小乘根基的聲聞、緣覺，雖見而不能睹真容，雖聽而不能聞圓教。
第二時是阿含時，主要以四阿含經為主，都是小乘的戒、定、慧的經典，接引的是聲聞，講苦集滅道。
第三時是方等時，主要講大乘佛法，當時佛講完《阿含經》之後，因為見到一切聞法的人都已經得到了決定的信心了，於是就要接引這些學人進一步發菩提心，直取佛果。在這個時段，多講一些貶抑小乘讚歎大乘的法，講了八年。例如《維摩詰經》、《勝蔓經》、我們的凈土經《無量壽經》，也是在方等時講的。
第四個時是般若時，這個時段主要是為了讓小乘的學人，回小向大，發菩提心向大乘。因為小乘根基的人，情執沒有消滅掉。所以佛大談特談般若空慧，泯除小乘人的知見，所以般若是講性空的經典。
最後一個時，是法華涅槃時。這個時段佛見到鈍根的眾生，根基逐漸地成熟了，所以說《法華經》，《涅槃經》，主要是開權顯實，匯三乘歸於一乘。雖然前面講了聲聞乘、緣覺乘、還有菩薩乘，最後在法華會上說「唯有一乘法，無二亦無三」，只有一佛乘，稱性之談，令一切眾生都能成佛。
那麼在五時說教之中，第一時就是華嚴時，《華嚴經》在一代時教中，被尊為「經中之王」，為什麼是經中之王？因為這是佛的稱性直談，也就是直接談佛果地的境界，非常的高妙。雖然在場大眾也有二乘人，聲聞、緣覺，更有一些天人在場，可是他們是如聾如盲，既聽不到，也看不見。聽不到一乘的圓妙頓法，看不見佛的報身。當時佛顯現的是盧舍那報身，釋迦牟尼佛是應化身，佛的報身就是盧舍那佛，法身是毗盧遮那佛。每一尊佛都有法、報、化三身，當時釋迦牟尼佛在華嚴會上顯現的是盧舍那報身佛。佛的報身非常的莊嚴，身高有一千丈。我們經常看到經典說：釋迦牟尼佛的應化身有三十二相，八十隨形好，身高有說一丈二，有說八尺，八尺金身，或者是說丈二金身，一丈也不算高啊。可是盧舍那佛的報身，就有一千丈高，我們凡夫的眼睛是看不完整了，太高大了。而且在場聽聞《華嚴經》的當機者，是四十一位法身大士。四十一位是四十一個等級，從初住到等覺。
圓教初住菩薩正如印光大師所說：能與百三千大千世界現身作佛，就有這麼大的本事。初住菩薩，破一分無明見一分法身，神通、道力有多大呢？能同時顯現一百個佛的身體，應化到一百個大千世界，作佛去度化眾生，二住則千，三住則萬。所以說，法身大士的德用是不可思議的。法身大士能夠見到如來的報身，而二乘人只看見一個老比丘在那裡打坐，更不用說凡夫了，更看不到了這種聖妙的境界。這就讓我們現在的凡夫，尤其令在座的我們，感覺到非常的羨慕了，甚至垂涎三尺，我們什麼時候能看見如來的報身？能看見聖妙的國土啊？！
古人常說：不讀華嚴，不知佛家的富貴。這個「富貴」說的是佛眼中一切眾生的自性都跟佛一樣，從凡到聖，都是實相的狀態，從凡到聖都具有實相的光明，都具有實相的寶藏。所以釋迦牟尼佛在《華嚴經》一開始就說：「奇哉！奇哉！一切大地眾生皆具如來智慧德相」，就是這個意思。
如果具體介紹華嚴的」富貴」的話，經中講到了四法界、十玄門，我們簡單的介紹一下，就知道華嚴的富貴，也知道我們自性的寶藏。
首先，《華嚴經》中談到了四法界，「法界」是一個名詞，它的意思就是佛性。因為「佛性」這個佛教名詞，有很多不同的稱謂，意思一樣，如空性、法性、真如、如來藏、第一義諦、一真法界、涅槃等。四法界就是理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。
「事」就是事相，事法界講的是諸法緣起之相。因為萬法緣起的「緣」是千差萬別的，所以萬法所顯現出來的相也是差別相。例如地球上有七十億人，七十億人個個不同，這就是差別之相，這就是事法界。
第二是理法界，理法界講的是性，平等性。雖然萬法的相、用，是有差別的，可是其本性、本質是平等的、相同的，都是空性。例如大海之中，有無量無邊的浪花，浪花的大小都不一樣，可是這些浪花的本質是一樣的，本性是一，都是水。古德常說萬法歸一，萬法的本性是一。
第三法界叫理事無礙法界。理和事沒有障礙，「理」說的是性，空性，「事」說的是萬相、萬法，千差萬別的相。理事無礙就是萬法的差別相和空性是沒有妨礙的，這叫理事無礙法界。我們很多人都讀過或聽過《心經》，講的是理事無礙的法界。心經講色即是空，空即是色。空有不二，空色不二，這就是理事無礙的法界。
第四法界叫事事無礙法界，理事無礙的法界，我們聽起來都夠玄的了，事事無礙的法界更高妙，事相與事相沒有妨礙。在我們這個世間，萬法在相上面，在用上面，就有妨礙。比如兩塊石頭，大石頭、小石頭，小石頭不能放到大石頭裡邊，大石頭更放不到小石頭裡邊，是有妨礙的；一也不是多，多也不是一。而在事事無礙的法界當中，一和多是相容的，大小是互入的。為了說得更形象一些，我講兩個小故事，來顯明《華嚴經》的理事無礙法界和事事無礙法界。
第一個故事講的是西藏密宗裡面有一位大成就者叫密勒日巴，密勒日巴的故事可能有一些人也讀過。密勒日巴的成就可以和我們漢教禪宗的六祖慧能大師相比。密勒日巴所處的時代是公元1000~1100年，也就是宋朝那個階段。密勒日巴大師有一次跟一位學因明的人展開了激烈的辯論，（因明就是邏輯、推理），那麼這一位學因明的人就故意刁難密勒日巴大師，問：天空是否有阻礙？這句話問出來就是要為難一下密勒日巴大師。我們想一想，天空對於凡夫是有障礙的，例如，我們想爬到月亮上去，爬得上去嗎？這個「空」，我們是抓也抓不住，想在空中飛也不可能。而密勒日巴大師怎麼回答呢？大師回答道：天空當然有阻礙。正當對方以為抓住了把柄而洋洋得意的時候，密勒日巴竟出人意料地飛入空中，在空中猶如踩在地上一般任意行走、站立。
對方一計不成，又施二計，又問大師說：岩石是否有阻礙？他一看天空難不住大師，又拿石頭來刁難，密勒日巴大師就說：沒有阻礙，石頭沒有阻礙。隨後，為了證實自己的答案。大師又令人瞠目結舌地在岩石中任意穿越。就像在空氣中一樣，沒有任何的阻礙。
通過大師的這一段故事，我們就能體會到：空和有是一不是二，就像《心經》講的，色即是空。空即是色。這就是理事無礙的法界。下面再講一則密勒日巴尊者的故事。
有一次大師去迎接他的弟子，自印度取經歸來的惹瓊巴。當兩個人走到大草原上時候，這位惹瓊巴弟子，看到師父了，非常高興，結伴而回。走著走著，密勒日巴大師看見地上有一個氂牛角，就說：你把這個牛角撿起來。惹瓊巴就說:師父，我背這麼重的東西還揀這個牛角，這牛角有用嗎?然後密勒日巴大師說:你不揀我揀。就拿起來了，倆人繼續往前走。走了一會兒，忽然烏雲密布，電閃雷鳴，眼看著就下起冰雹來了。這個時候，密勒日巴尊者就把牛角放在了地上，然後他的身體就鑽到牛角裡邊去了。牛角也沒有變大，身體也沒有變小。之後他叫弟子也鑽到牛角裡邊躲冰雹，他的弟子使勁的扒這個牛角，扒了半天，也扒不大，弟子的身體也縮不小，怎麼也進不去。密勒日巴大師在裡邊笑，說你看現在這個牛角有用了吧。
密勒日巴的這則故事，說明了什麼呢？就是事事無礙的法界，事事無礙的法界是不二的、絕待的，絕諸對待，沒有大小，沒有一和多，超越了這些分別，非常奇妙。這就是《華嚴經》經常顯現出來的境界。比如普賢菩薩一個汗毛孔中就有重重無礙的法界，重重無礙的三千世界，裡邊有無量無邊的佛菩薩，度無量無邊的眾生。
《華嚴經》除了講四法界，另外有十玄門，如果我們知道了四法界，學懂了十玄門，也就知道華嚴的富貴了，也就知道我們每個人自性的萬德莊嚴了。當然了，雖然《華嚴經》是「經中之王」，可是其部頭非常大，也就是文字非常多。雖然龍樹菩薩取回來的是小本華嚴，也有六七十萬字，我們一般的凡夫還是受持不了。
當然，我們羨慕歸羨慕，也不必遺憾，為啥呢？我們要學習的《無量壽經》，古大德稱之為「中本華嚴」，說《華嚴經》和《無量壽經》是一本經，《無量壽經》叫中本華嚴，那《華嚴經》就叫大本的《無量壽經》，兩部經是一部，義理一樣，也就是說，《無量壽經》中也包含著四法界，也包含著十玄門。諸位要想知道《無量壽經》裡邊哪些地方有十玄門的義理，我們下一節課再說。
南無阿彌陀佛！
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