開工第一天，做個行動派

《傳習錄》讀書筆記

（7）

做個行動派

說起行動派這個話題，我們先從「知」和「行」的關係談起，再說說王陽明「知行合一」理論的重要現實意義。

關於「知行合一」，很多人會覺得，這個道理還用說嗎？這不是大家公認的嗎？是的，「知行合一」現在大家普遍認同，但這個理論初次提出距今已有500年時間，這一說法在當時是反權威的，甚至被認為是歪理邪說。

王陽明生活的時代，關於「知」和「行」的關係，普遍的觀點是，認為二者密切相連，但都把他們分開論述。尤其在朱熹看來，先知後行更是理所當然的：「知之愈明，則行之愈篤」。也就是說，對萬事萬物之理認識得越清楚，行動起來才能更加篤定，否則認識不清，實踐就會變得缺乏指導。（現在聽起來，似乎還是挺有道理的）

朱熹的這一認識在當時被認為是常識，是絕對的真理。就像義大利文藝復興時期，「地心說」被社會廣泛認同，而其他學說如哥白尼的「日心說」被視為異端邪說一樣。

以知為先的理論，更多的強調了「知」在整個知行體系中的作用。在朱熹強大的理論感召下，廣大儒生把有限的精力，投入到無限的知識求索中去，很多人還把主要精力用在了訓詁（對古書進行解釋）、記誦（背誦古文）、辭章（講究文章辭藻的華美）之學上，認為這些是「做學問」的題中應有之意，而把「行」的位置放得比較靠後，對實踐的作用也重視不夠。

「八股文章台閣體，消磨百代英雄氣」。很多儒生幾乎窮其一生，都在學習四書五經、通過格物探求萬事萬物之理，有了問題就向古文或者以前的慣例中尋找解決之道，如果想干點開創性工作，對於相當一部分人來說，是非常困難的。說白了就是，寫文章長篇大論，說道理頭頭是道，干實務卻辦法不多。

更為重要的是，由於朱熹學派強調的是向外求理，注重對所謂「理」的遵從，講究「程序正義」，但這些「理」是否真正的符合人的內心感受和實際情況，卻沒有多少人提出質疑。所以，這套理論教育出來的不少官員，知行分裂，理論和實踐相脫節，說一套，做一套，敗壞了官場風氣（王陽明所處的明朝正德年間，算是有明一代風氣最差的時期），官員貪污行賄，敲詐勒索，土匪橫行，民不聊生，政府失信於民。目睹這種情況，對於王陽明這樣一個有著崇高追求（成聖）的人來說，看在眼裡、痛在心裡，不斷思考解決之道。

貴州「龍場悟道」之後，王陽明從「心即理」的內在邏輯展開，並不斷拓展，認為既然外物之理均在內心，那麼行的準則與道理也在心中，只要知得真切，行的規則也潛在蘊含其中。

基於此，王陽明認為知行關係是一體的：「知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。」也就是說，知中有行，行中有知，二者是無法分開的。「知而不行，只是未知。」人的任何實踐活動必然以認識為指導，而人的認識也必然依賴於實踐，且認識在付諸實踐後才能得到驗證。如果知道了卻不去行動，等於不知道。

真是了不起啊！完全就是16世紀的認識論和實踐論啊。實現了認知與實踐的辯證統一，還告訴了人們，不要枯守所謂的義理，而要在洒掃應對，乃至修齊治平的具體實踐中去發見真知。簡直就是「從實踐中來，到實踐中去」「解放思想，實事求是」啊，這些話是不是太熟悉了？

為了說明知行合一，王陽明舉還舉了例子：「如好好色，如惡惡臭。」見到美色自然會喜歡，並非將見的活動與喜歡的感情分開來，聞到惡臭自然會厭惡，並非先聞到惡臭再有厭惡的感情，厭惡的知覺與厭惡的行為並不是分離的，而是一同發生的。

針對當時普遍認為的「先知後行」，王陽明說：「待知得真了，方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。」意思就是說，等到知得真切之後才去行，必然會導致終身一無所成，也終身一無所知。緊接著又說，「此不是小病痛，其來已非一日矣。」可見他對當時的社會風氣是深感痛心的。

更為難能可貴的是，「知行合一」的中心是「行」，而不是「知」，這是一種典型的實踐主義思想。而且所謂的「行」，不僅是與「知」對應的「行」，也不局限於具體的實踐行為。王陽明說：「一念發動處即是行。」也就是說，心中萌發的意念也可以看做「行」。所以很多信奉王陽明思想的人，對自己內心的「一念之動」都會深刻反思，強調「慎獨」，嚴格約束自己的一言一行，不做有違道德的事情。到其晚年時，王陽明還提出了「致良知」學說，就是強調要清除潛伏在內心的不善之念。

所以說，王陽明是一個絕對的行動派，這個「行」既包含了「知」和「行」，還包含了對自己行為和內心的約束，既完全符合儒家入世的觀念，且生活的態度還更加積極，這也是王陽明的思想有巨大生命力的原因所在，因此很多人一生將此奉為圭臬，將這一理論運用到實踐中去，並取得重要成就。

其實，注重實踐、重視行動，而不是坐而論道、紙上談兵，對當今社會仍有重要的指導意義。

原文很精彩

【原文】

愛因未會先生「知行合一」之訓，與宗賢、惟賢往複辯論，未能決，以問於先生。

先生曰：「試舉看。」

愛曰：「如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟。便是知與行分明是兩件。」

先生曰：「此已被私慾隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體。不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說『如好好色，如惡惡臭』。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時，已自好了。不是見了後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時，已自惡了。不是聞了後別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可稱他知孝、知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知飢，必已自飢了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人必要是如此，方可謂之知。不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫，如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意？某要說做一個，是甚麼意？若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用？」

愛曰：「古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。」

先生曰：「此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂地任意去做，全不解思惟省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思一索，全不肯著實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已，補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了，然後能行。我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的葯，又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話。」

【譯文】

徐愛因未能明白先生「知行合一」的教導，與宗賢、惟賢反覆辯論，仍未能明白，於是向先生請教。

先生說：「舉幾個例子看看。」

徐愛說：「現如今許多人知道應當孝順父母、友愛兄弟，卻做不到孝順、友愛，這樣看來知和行分明是兩件事。」

先生說：「這是因為心已為私慾蒙蔽，不是知與行的本來面貌了。沒有知道了卻不去做的情況，知道了而不去做，那就是不知道。聖賢教人去知、去行，用意正在於使得知與行復歸其本來的面貌，不只是簡單告訴你怎麼去知、去做就可以了。所以《大學》里給出個真知、真行的例子，『就像喜歡美色，就像討厭惡臭』。見到美色屬於知，去喜歡就是行，只要一見到美色便自然而然地喜歡上了，並不是看到美色後又起個念頭去喜歡；聞到惡臭屬於知，去討厭便是行，只要一聞到惡臭便自然而然地討厭上了，並不是聞到惡臭後又起個念頭去討厭。就像一個鼻塞的人雖然看到眼前惡臭的東西，但鼻子聞不到惡臭的氣味，便不會十分討厭它，這也只是因為不曾了解到它的臭而已。例如，稱某人知道孝順父母、友愛兄弟，必然是因為這個人已有孝順父母、友愛兄弟的行為，才可以稱他為知道孝順父母、友愛兄弟。如若不然，只是說些知道孝順父母、友愛兄弟的話，怎麼可以稱之為懂得孝順父母、友愛兄弟呢？又比如，知道痛，一定是自己痛了才知道痛；知道寒，一定是自己冷了才知道寒；知道餓，一定是自己已經餓了才知道餓。知和行如何分得開？這便是知與行的本然面貌，不曾被私心雜念所隔斷。聖人教導世人，一定是要這樣才可以稱之為知，否則就是還沒有真正的知。這是多麼緊迫而實在的功夫啊！如今硬要說知和行分作兩件事是什麼意思？而我將知與行說成一回事，又是什麼意思？如果不知道我為何要如此說，只是去分辨知與行究竟是兩回事還是一回事，又有什麼用呢？」

徐愛說：「古人把知和行分作兩件事，也只是要世人明白，一方面去做知的功夫，另一方面做行的功夫，這樣功夫才能有著落之處。」

先生說：「你這樣的理解反而是背離了古人的意思了。我曾經說過，知是行的宗旨，行是知的落實；知是行的開端，行是知的結果。如果能夠領會，只要說到知，行便包含在裡面了；只要說到行，知也包含在裡面了。古人之所以將知和行分開來說，只是因為世間有一類人，懵懵懂懂、任意而為，完全不加思考，只是任意妄為，因此才要提出知的概念，這樣才能讓他們做得恰當；還有一類人，整天空想，不肯切實躬行，全憑主觀臆測，因此才要提出行的概念，這樣才能讓他們知得真切。這是古人不得已而提出的補偏救弊之說，如果能夠領會真意，只要一句話便已足夠。現如今的人卻將知與行分作兩邊，認為必然是先知道了才能去做。如今我若只是講習討論如何去做知的功夫，等到知得真切之後才去行，必然會導致終身一無所成，也終身一無所知。這不是小病小痛，而是由來已久。我今日提出『知行合一』，正是對症下藥。但『知行合一』的說法也並非我憑空杜撰出來，而是知與行的本來面貌即是如此。如今你若能明白我為何如此說，即便將知行說成兩回事也無妨，本質上則還是一回事；如若不明白我為何這麼說，即便將知行說成一回事，又有什麼用呢？只不過是說些無用的話罷了。」

王陽明矯正舊風氣，開出新風氣，功不在禹下。 ——曾國藩

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