為什麼有些中國人會吃狗肉？
原標題：為什麼有些中國人會吃狗肉？
陳民鎮丨文
儘管「汪星人」與人類的關係越來越密切，它們的形象也愈加受到歡迎，但不可否認的是，我們日常生活中與「狗」相關的成語、諺語，幾乎都帶著十足的惡意：狼心狗肺、蠅營狗苟、狗屁不通、人模狗樣、狗血噴頭、狗急跳牆、狗仗人勢、雞鳴狗盜、狐朋狗友、狗改不了吃屎、狗嘴裡吐不出象牙、狗咬呂洞賓不識好人心……英語中帶「dog」的詞並不存在這些偏見，如「top dog」便是用來夸人的。
而外國友人常問我的問題是：你們中國人是否都吃狗肉？吃狗肉的行為，在世界許多國家都是不可容忍的，最近的平昌冬奧會，西方國家再度將矛頭對準了韓國的吃狗傳統。這同樣反映了文化差異。
我們不禁要問：為什麼狗在中國文化語境中的形象以負面居多？為什麼有些中國人會吃狗肉呢？狗又什麼時候開始成為寵物呢？這還得從頭說起。
最早的「汪星人」
狗又稱「犬」，即由灰狼（我們一般所說的狼）馴養而來的「家犬」，位列「六畜」之一。所謂「六畜」，又稱「六擾」，指的是馬、牛、羊、豬、狗和雞六種牲畜。其中馬、牛、羊主要是從中亞、西亞輸入，而豬、狗、雞可以說是中國土著。
中國人的祖先什麼時候開始養狗呢？過去有報道說江蘇省南京市湯山葫蘆洞發現了距今40多萬年的狗，其實那是誤傳，所謂的「狗」是鬣狗，而非家犬。另有一些文章說中國最早的狗見於8500年前河南省漯河市舞陽縣的賈湖遺址，也不對，狗的歷史要追溯到更早的時期。
「六畜」基本上是新石器時代以來農業、畜牧業發展的產物，但狗是個例外。目前世界範圍內的考古證據表明，「六畜」中最早出現的是狗，時間在農業產生之前，與狩獵行為相伴隨。
新亞述帝國（前935～前612）浮雕所見獵犬
目前中國境內比較公認的最早「汪星人」，發現於河北省保定市徐水區（2015年由徐水縣撤縣設區）的南庄頭遺址。南庄頭遺址經過1986年、1997年兩次發掘，其遺存距今10510～9700年，正值新石器時代的開篇。根據著名動物考古學家袁靖先生的研究，與狼相比，南庄頭遺址的狗已有相當大的「變異」：下頜緣開始呈現明顯的弧度，齒列的長度要比狼小，牙齒的排列也更趨緊密。
南庄頭遺址所見家犬右下頜，距今約一萬年
國外報道的史前家犬則更早，如以色列北部發現有距今1.2萬年的狗，被視作中東首先出現狗的證據。德國也有類似發現，被認定為距今1.47萬年，比利時、西伯利亞的發現更是宣稱距今3萬年以上。
發現於德國伯恩的家犬右下頜，距今約1.47萬年
生命科學領域的學者則希望從基因入手，但不同研究團隊所得出的結論卻迥然不同：有人認為全球的狗起源於中東地區；有人認為在歐洲，大約在1.9萬年至3.2萬年前；有人認為世界上最早的狗出現於中國南方，距今約1.6萬年；同樣認為狗源自華南，另有研究表明其馴化歷史要追溯到3.3萬年前，之後在距今1.5萬年左右向中東、歐洲、非洲擴散；有人則認為狗源自尼泊爾或蒙古。
考古學家以動物骸骨為研究對象，有一分材料說一分話，但考古發現具有偶然性，家犬的判定也是難題，因為從狼到狗的進化需要漫長的過程，早期的狗可能尚未表現出成熟的形態特徵。遺傳學家則以現代狗的基因為線索，試圖重構「汪星人」的家譜，但以後溯前的研究方法招致不少質疑，同時也缺乏實物的佐證。更何況同樣從基因入手，結論卻千差萬別，不免令人心生疑竇。
至少在中國境內，化石與基因的研究成果並不相稱。早期的材料集中於北方，而基因研究則表明狗源自南方。
南庄頭遺址的狗已經進化到相當程度，中國境內狗的馴化，當要追溯到更早的時期。如若基因的調查具有合理性，或許正是因為南方的水土條件（如酸性土壤）不利於骨骼保存，從而導致相關材料的缺失。值得期待的是，眼下考古學界與遺傳學界已經開始合作，將從出土材料入手破解狗的家世之謎，相信會得出更為合理的答案。
總之，無論是在中國還是世界範圍內，最早的「汪星人」是一個仍然會繼續爭論的話題。
「汪星人」的最初使命
究竟是什麼原因，導致「灰太狼」變身為「汪星人」呢？先民馴養狗，又有何目的呢？
南庄頭遺址發現了許多動物骨骼，除了被鑒定為狗的犬科動物，其他均是野生動物。這些野生動物中，以鹿科動物居多，也發現有狗的親戚——狼。包括狗在內的動物骨骼基本都是碎片，它們的最終結局可能都是殘忍的——被食用。
種種跡象表明，狩獵是南庄頭先民的主要生產方式，他們養狗當與狩獵密切相關。
我們不難設想：
先民捕食鹿一類的野生動物，這實際上是與狼爭奪食材（鹿類也是狼的主要捕食對象），人與狼之間必然爆發衝突，一些狼會被獵殺，先民在此過程中或許開始馴養狼的幼崽；
當然也可能存在另一種相對溫情、可能性更大的情況，先民留下的動物殘渣或許會吸引狼群前來「光碟」，人與狼之間逐漸產生相互依存的和諧關係，有些狼因此而被逐漸馴化，從此人與狗過上了「我有肉吃，就有你骨頭啃」的生活。
河南南陽王莊東漢墓所見畋獵畫像石
賈雷德·戴蒙德（Jared Diamond）在其名著《槍炮、病菌與鋼鐵：人類社會的命運》中說：「經常吃狗肉是缺乏肉食的人類社會的萬不得已的事：阿茲特克人沒有任何其他家畜，波利尼西亞人和古代中國人只有豬和狗。」至少對於古代中國而言，這一理由並不充分。不過他還有一句論斷頗有見地：「可馴化的動物都是可以馴化的，不可馴化的動物各有各的不可馴化之處。」
狼之所以能被馴養，或許正是天性使然。根據一些對照實驗，諸如狼、狐狸等犬科動物，更容易對人消除戒心。考古學家在中東的約旦北部發現了距今1.65萬年的人、狐狸合葬墓，狐狸也曾是先民馴養的一個目標。
「二哈」與「灰太狼」
狗被馴養之後，它扮演著什麼角色呢？袁靖先生傾向於認為，狗的馴化最初是為了將它們豢養為寵物。但至少從中國出土的材料看，早期的狗很難被證明為寵物。據南庄頭以及其他新石器時代遺址的材料，狗骨往往是破碎的，被隨意丟棄，有的頭骨被敲碎——狗被食用的現象應該相當普遍。中國的食狗之風，至少要追溯到萬年之前。
早期動物的馴化都是有目的性的，或者用諸肉食，或者用諸勞役。狗嗅覺敏銳、迅捷機警、忠誠馴服，可以說是天生的獵手。鑒於狩獵在南庄頭先民生活中的重要地位，我們也不難推想，雖然「狡兔死，走狗烹」，但狩獵仍應是當時家犬的主要使命。
考古學家在以色列、德國都發現有一萬多年前人和狗合葬的實例，人、狗之間的關係似乎分外親密，西方的愛狗傳統淵源有自。
以色列北部納吐夫文化（距今約12000~10000年）人狗合葬墓，狗躺在主人的臂彎中安眠
在歐亞大陸東端的西伯利亞，也發現有類似的人、狗合葬墓。在一個距今約8000年的墓葬中，墓主人與兩隻狗合葬，狗的身旁還有項圈和湯匙，顯然已經是墓主人的生活伴侶。在該墓葬所屬的遺址中，狗的數量相當多，而據骨骼成分推測其食譜，可知它們生前食用人類獵殺的哺乳動物及魚類，人與狗的關係非同一般。但有跡象表明，當時狗也是人們的食用對象。
西伯利亞的人狗合葬墓，距今約8000年
根據遺傳學的研究，美洲大陸的狗是從西伯利亞遷徙過去的，正如印第安人的祖先一樣。在猶他州西部的一處洞穴中，發現有被埋葬的狗，距今約1.1萬年。在德克薩斯州的一處距今約9400年的遺址中，考古學家在人的糞便殘留中找到狗的骨頭碎片——它顯然沒有逃脫先民的口腹之慾。
大體來說，按是否吃狗的標準可以將世界分為東西兩大板塊：西方以狩獵、游牧起家的印歐民族以及穆斯林普遍不吃狗（歐洲國家中瑞士是個例外）；與此相對，東亞（包括中日韓三國）、東南亞、太平洋島嶼以及美洲的一些人群在過去很長時期內都有吃狗的傳統。這一格局的形成，可能要追溯到狗馴化之初。東方這一片，近代以來隨著風俗、制度、族群、宗教的變遷，食狗之風已經式微。
由於狗的馴化與狩獵息息相關，因而在農業發生之前，狗便走進了人類的生活。法國博物學家布封（Georges Louis Leclere de Buffon）在其名著《自然史》中指出，人類的第一個藝術品便是馴化狗。狗的馴化有其特殊的歷史意義——動物開始被人類控制、利用（或者說開始找到新的相處之道），並為其他動物的馴化積累了最初的經驗。
農耕時代「汪星人」的角色轉變
在河南舞陽的賈湖遺址，也就是出土著名的賈湖骨笛的地方，發現了距今約8500年的家犬。與南庄頭遺址的狗相比，它們的齒列進一步縮短，可見馴化程度的加深。在此後的遺址中，狗愈加常見，廣佈於大江南北。在先秦時期，雖然其他牲畜的數量在不同階段有所升降，但狗在全部哺乳動物中所佔的比重始終維持在5～10%之間。一方面，狗的養殖成為普遍現象，人與狗的關係愈加密切；另一方面，狗在當時的社會生活中扮演了一定的角色，但始終控制在一定數量範圍之內，並非肉食的主要來源。
湖北天門鄧家灣遺址所出石家河文化（距今約4500~4200年）陶狗
山東膠州三里河遺址所出山東龍山文化（距今約4300~3800年）犬形陶鬶
山西襄汾陶寺遺址（距今約4300~3800年）狗頭骨
那麼狗究竟扮演了什麼角色呢？《禮記·少儀》云：「犬則執紲，守犬、田犬則授擯者，既受，乃問犬名。」在此基礎上，唐代的孔穎達將狗歸納為三種：「犬有三種：一曰守犬，守御宅舍者也；二曰田犬，田獵所用也；三曰食犬，充君子庖廚庶羞用也。」實際上說的是狗的看家護院、狩獵以及肉狗三種角色。在中國古代漫長的農耕社會，「狗吠深巷中」「雞犬之聲相聞」的生活與平民大眾更為接近，看家護院可謂狗的主要職能。狩獵更多的是貴族或部分獵人的生活方式，相對與大眾脫節。供食用的狗被單獨區分出來，而隨著豬、羊等家畜的普及，狗在古人的菜譜中也便可有可無。正是出於狗在農耕社會中的存在感不足，中國古代狗的地位一落千丈，常常以負面形象示人。與此相反，崇尚狩獵或游牧的民族則往往對狗極為尊崇（包括中國境內的一些少數民族），有的民族甚至尊狗為祖先。
江蘇邳州大墩子遺址所出大汶口文化（距今約6300~4300年）房屋模型，四周刻畫有狗
在賈湖遺址中，農業已經具有重要地位。從賈湖的出土情況看，狗被有意識地埋葬在居址和墓地中，有自己的獨立墓坑，顯示出它們與人類之間維持著一種較密切或特殊的關係。賈湖遺址發現有已知最早的家豬，作為肉食的來源，豬顯然要強過狗。或許正是因為這個原因，狗逐漸淡出了賈湖先民的食譜，其狩獵、警衛的職能得到強化。值得注意的是，聯繫到後世的類似習俗，挖坑葬狗或許與某種宗教儀式或特定葬俗有關。
賈湖遺址所見狗骨架，距今約8500年
袁靖先生已經指出，在中國東部或偏東部地區的新石器時代遺址中，發現有不少單獨挖坑埋葬狗的現象。這一現象頗耐人尋味，賈湖作為東部文化的先導之一，其葬狗習俗亦或為東部地區犬牲、殉狗之嚆矢。
新石器時代晚期到商周，多見犬牲和殉狗的現象。犬牲或用於祭祀，或將狗用於建築、城牆的奠基，殉狗則用於殉葬。
犬牲的出現，至遲要追溯到大汶口文化（距今約6300~4300年）和良渚文化（距今約5300~4300年）。「龍山時代」（距今約4300~3800年）以降，犬牲愈加常見。《周禮·秋官·犬人》載：「犬人掌犬牲。凡祭祀共犬牲，用牷物，伏瘞亦如之。凡幾珥沉辜，用駹可也。」說的便是有專門的官職掌管犬牲。「獻祭」的「獻」字，即與狗有關。《說文解字》云：「獻，宗廟犬名羹獻，犬肥者以獻之。」《禮記·曲禮下》亦云：「凡祭宗廟之禮……犬曰羹獻。」狗是重要的犧牲，這不但反映在甲骨卜辭中，也體現於《周禮》《禮記》《山海經》等典籍。
《甲骨文合集》1621正：「貞：燎三犬、三羊。」
在被視作夏都的河南省偃師市二里頭遺址（距今約3800~3500年），有一座大墓發現有完整的狗骨架，被裝在一個紅漆木匣中。有人猜測是主人的萌寵，但也可能只是殉狗。中國古代的人狗合葬或者葬狗現象有其特殊性，當要從特定的宗教背景出發加以理解。此外，在二里頭文化的其他遺址中，也發現有殉狗的現象。
在之後的河南省安陽市殷墟遺址中，無論是貴族還是平民，墓葬多挖腰坑埋狗。這一典型的商人葬俗，也出現在西北的秦人墓葬之中，與清華大學藏戰國竹簡《系年》所揭示的秦人祖先自東方商奄遷來相合。諸如殷墟遺址、山東省滕州市前掌大遺址，雖然人類活動空間範圍內狗的數量仍控制在全部哺乳動物的10%以內，但墓葬中的狗則遠遠超過這一比例，可見用於殉葬的狗並非來自日常生活，並非寵物，而是「犬人」之類的人有意識豢養的。在甲骨卜辭中，有大量用犬牲的記錄，也有動輒向商王進貢數百條狗的記錄。
商代玉狗
殷墟殉狗
狗為何被賦予獨特的宗教意涵，現在還難以找到合理的答案。犬牲具有地域性和時代性，西周以降，狗身上的神秘光環也便逐漸淡褪了，東漢墓葬中出現的大量陶狗可視作其孑遺。在後世，狗可用來辟邪，而其之所以有辟邪的功能，有人認為狗是斗星之精所化，有人認為與狗在五行中屬金有關。
東漢綠釉陶狗
狗用作犧牲，並不意味著當時人們崇拜狗。恰恰相反，狗的這一功能與其作為「食犬」的角色息息相關。《禮記·禮運》載：「夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。」可見用來奉祭的犧牲，本身便是食物——其原理同於給亡者燒紙錢。狗與牛、羊、豬、雞同屬「五牲」，河南省洛陽市西工131號戰國墓發現有五件銅鼎，即分別盛有牛、羊、豬、狗、雞的骨頭。
《周禮》有「六膳」的說法，其中便包括狗。《禮記·王制》云：「諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，庶人無故不食珍。」《鹽鐵論·散不足》云：「今富者祈名岳，望山川，椎牛擊鼓，戲倡舞像。中者南居當路，水上雲台，屠羊殺狗，鼓瑟吹笙。貧者雞豕五芳，衛保散臘，傾蓋社場。」可見就肉食而言，狗的地位遜於牛，與羊相當，而高於豬和雞。越王勾踐「十年生聚，十年教訓」，如果生男孩，國家就獎勵狗，生女孩，則獎勵豬，狗的地位相對更高。
四川三台郪江漢代崖墓「狗拿耗子」浮雕
食狗之風在戰國秦漢大盛。當時養狗愈加普遍，除了常規操作，狗還是捕鼠小能手，但這並不妨礙人們吃狗。我們常說「仗義每多屠狗輩」，「屠狗輩」即宰狗的屠夫，又叫「狗屠」，用來指代身份低微的人。「屠狗輩」又多出義士，如聶政、樊噲之流。有專門的屠夫，自然有相應的市場。山東省濟寧市嘉祥縣宋山東漢墓的畫像石，便描繪了「狗屠」正在宰狗的畫面。2010年在陝西省咸陽市發現的一座戰國秦墓，出土了一件裝有狗骨頭湯的青銅鼎，這一發現還引起歐美考古學界的高度重視——在印歐民族看來吃狗肉喝狗骨頭湯簡直不可思議。骨頭湯中有半隻狗骨架，來自一隻不足一歲的幼犬，正合乎當時以「幼」為佳的吃狗標準。馬王堆漢墓出土的遣策（隨葬品清單）上便記載了多道與狗有關的菜肴，如「犬胾」「犬朞脅」「犬肩」等，通過分析墓葬出土的菜肴，可知選用的肉狗也是不足一歲的幼犬。從《左傳》《孟子》《淮南子》等文獻看，吃狗在當時是再正常不過的事了。再到後來明朝的《本草綱目》，更是大談狗肉的藥用價值。
山東嘉祥宋山東漢畫像石線描
陝西咸陽戰國秦墓狗骨頭湯中的狗骨架
有吃狗人士，自然也便有愛狗人士。最早的知名愛狗人士，當數齊景公。他的愛犬死了，他甚至準備給狗配置棺材，並要在宮中為狗舉行祭祀儀式，儼然是正部級待遇，最後在晏子的勸說之下只得作罷。由此也可以看出，至遲在春秋戰國時期，狗已經成為寵物了。東漢末年的漢靈帝，更是喜歡擼狗，還給狗穿衣戴冠，可謂名副其實的「衣冠禽獸」。他們都可謂「玩物喪志」的典型。隋唐以來，由於受到游牧民族愛狗之風、佛教、道教等因素的影響，狗逐漸淡出了古人的餐桌，隋文帝在開皇元年（581年）更是下令「犬馬口味不得獻上」。與此同時，愛狗人士的群體逐步擴大，唐人周昉《簪花仕女圖》所繪仕女逗狗便是寫照。尤其是宋代，養狗之風盛行。蘇東坡是愛狗人士，相傳宋神宗熙寧年間，他在一次政府招待會上發現有狗肉，便與當地官員展開了激烈的論辯。宋徽宗也是愛狗人士。崇寧初年，有人向他建議，由於宋徽宗屬狗，應該禁止民間殺狗。宋徽宗還真的准了這條建議，他下了道禁令，命令天下不得殺狗（正如明武宗朱厚照禁止養豬）。輿論嘩然，京城的太學生們更是聚眾抗議：宋徽宗事事都要繼承父親神宗皇帝的志業，神宗皇帝屬鼠，怎麼就沒有禁止養貓呢？由於阻力太大，這條禁令後來也便不了了之了。這些都可以說是愛狗人士和吃狗人士的早期衝突。
隋代陶狗
唐代周昉繪《簪花仕女圖》
宋代白釉狗
宋代青玉卧狗
追溯「六畜」的起源及其在不同文明背景下所扮演的角色，有助於我們更好地理解不同民族間的差異和分歧。或出於宗教理念，或出於生活方式，不同民族對「六畜」的觀念也不相同。豬有比狗更高的智商，但它在全世界範圍內都受到嚴重的歧視，中國人一邊吃豬，又一邊冠以「笨豬」的污名，穆斯林更是將其視作不潔之物；而穆斯林以及歐美人經常食用的牛，為農業生產做出了巨大貢獻，因此在中國古代很多時候都是被禁止屠殺、食用的，在印度教教徒眼中牛更是神聖不可侵犯；若以佛教「眾生平等」的信條看，不該厚此薄彼，生命都是平等的，宰殺任何牲畜都是造業。不同的動物在不同的文化語境中衍生出不同的形象，正如狗和龍，在中西方的形象便迥然不同。有人唾棄吃狗的行為，同時，也有人認為豢養寵物是莫大的罪惡（許多寵物狗都是為滿足人類某種審美需求而創造出的畸形存在，正如龔自珍《病梅館記》中的「病梅」）。自人類誕生以來，人與自然的關係從來不是一片和諧。
明代銅卧狗
清代郎世寧繪《十犬圖》之十「雪爪盧」
一萬多年來，人類經歷了農業革命、城市革命、工業革命等重要轉折點，只有狗始終陪伴人類左右。無論物質豐饒抑或匱乏，不管善待還是誤解，它們都任勞任怨，不離不棄。征途漫漫，人類永不獨行。狗的歷史，實際上也是一部人與狗的友誼史。
本期編輯 酈曉君
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