南懷瑾老師：如何減少生命的消耗？復歸生命的本來！
如何減少生命的消耗？復歸生命的本來！
老子在這裡告訴我們一個修道的方法——「塞其兌，閉其門，終身不勤」。「兌」（?）是《易經》上的卦名，「兌上缺」，下面兩橫，上面一橫的中間斷缺為二，這是兌卦。「兌為澤」是水，代表海洋，在人體是嘴巴，是有漏洞有缺口的地方。老子說打坐修道的時候，嘴巴閉起來，不要講話。人身上不止一個缺口，共有九個缺口、漏洞，所以全身都要把它嚴密關閉起來，就是不要漏氣的意思。道家有兩句話，「開口神氣散，意動火工寒」，一個道家的修行人，常沉默寡言，因為他要保守元氣！「塞其兌」，實際上「兌」也並不完全指身上開口處，也指心理上的滲漏。不管是生理或心理滲漏，都要把它圓滿起來，眼睛耳朵都要全部封閉起來。
「終身不勤」，從文字表面上解釋，偷懶的青少年們，似乎可以把這句話拿給父母看，推說這是學老子的「終身不勤」，所以不必讀書做事了。「終身不勤」並不是勤快的「勤」，而是形容一輩子不會忙忙碌碌，始終是從容不迫的；也就是《大學》、《中庸》所講的中庸之道，為人處世從容中道的「終身不勤」。
「開其兌」，一個人活著時，拚命消耗自己的生命，九竅漏洞統統地打開；「濟其事」，整天忙忙碌碌，一輩子為人世間事務忙。這樣一來這個人就「終身不救」，救不了啦！消耗到完了為止。
「見小曰明，守柔曰強」，一個人真正要恢復自己的本來，發展自己的生命，就不要把自己的精神消耗在後天的世事之中。我們這個身體的生命，像個乾電池一樣，充電並不多卻消耗得很快，一下子就乾涸了。「見小」是如何減少耗用，「曰明，是保養得好，慢慢就變成了一個大的光明。要用得吝嗇一點，減省一點，才能保持這個身體的長遠存在。宇宙給你的生命就是充電，抓得住，慢慢充了電，光明就大起來。修道以前，雖然看起來光明很小，最後成就了，能用出來的則無比的大。「守柔曰強」，保持「守柔」的結果，一切柔軟，脾氣情緒都平復下去，達到所謂溫柔的境界。「守柔」到極點就是堅強，這個生命就永遠持續下去了。
「用其光，復歸其明」，說到光，就要談到我們人的眼睛。我經常說，現在的燈光太過強烈，老在這種強烈的燈光下讀書，兩個眼睛鼓起來像電燈泡一樣盯在書本上，每個人眼睛都讀壞了，成為高度的近視。我們當年讀書哪有什麼電燈！最初電燈來的時候，鄉下人還拿個火柴去點火，奇怪怎麼點不亮！那時都是點清油燈，後來點煤油，叫洋油燈。小小的洋油燈那一種光度，和現在牛排館、咖啡館所用的蠟燭一樣這麼一點點，所以現在看到這種燈特別親切。在這種燈下面看書，或者看小說，眼睛並沒看壞。現在年輕人眼睛是看書看壞了，因為不會「用其光」。
我經常告訴大家，看書不要盯著書看，要把書放到前面，用眼睛把書的字拉回，在腦子裡面反應過來。比如自己就是個錄影機，最後把書一合，這句話在哪一頁、第幾行那個印象就已留在腦中了。所以讀書最重要的是「用其光」就算現在已經近視了，如果曉得用光，眼睛看東西時，用意念把物象拉回來，近視就會減輕。眼光愈向前面直射，愈會傷害眼睛。
許多戴眼鏡的近視朋友，看起來很吃力！眼睛鼓得好大，像個探照燈一樣外射，這個眼睛當然愈來愈壞。正確的看法，像看電影時，眼睛半開半閉，讓電影的畫面影像進來，看完了也就曉得了；充其量，愛哭的跟著電影哭一場，可笑的就笑一笑，過去就算了。所以，不要把眼睛瞪著，眼神投到銀幕上去盯住看，那個物理的電波光波的刺激，把眼神經都破壞了，腦子也不靈光了，思想也不靈光了，反應也笨。戴眼鏡的人，反應都是這樣遲鈍，這就是告訴你們「用其光」的道理，是要把這個光返照，迴轉來照到自己裡頭去。
「復歸其明」，這是真實的，把老子的這句話緊緊把握住，認真去做，近視眼的同學聽我說《老子》也聽了幾個月，不能白聽啊！這個方法不妨試試看。只有幾個字「用其光」，看東西盡量少像探照燈一樣直射出去，要收回來物的形象，把一切光芒的影像吸收到自己的眼神經里去，慢慢你的視力、腦力、聰明、智慧會恢復過來，這樣才會「復歸其明」。
「無遺身殃」，如果不曉得「用其光」，那是跟自己找麻煩，製造痛苦；如果「用其光」，不但眼睛神光好了，而且還可以修到長生不老之道。「是為習常」，老子上面定了一個名稱，叫做「玄德」，現在他又定一個名稱叫「習常」，就是經常練習的意思。練習什麼呢？練習復歸那個永恒生命的本來。
摘錄自《老子他說》
「閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠」，兌上缺（?），兌卦所代表的東西很多，在人體上兌代表口，「閉塞其兌」就是要閉嘴。不過以道家來講，人身上的口很多，凡是開竅有洞的都是口，最大的是吃飯的這個口。人身有九竅，頭部七個洞，身體下部兩個洞，都是口。為什麼閉嘴巴重要？修道人都知道的一句話：「開口神氣散，意動火工寒。」一個人愛說話，經常用嘴巴，一定會短命。所以我上課太多，有時候一連七八個鐘頭都在講話，這就是在求早死。事實上並不是因為口開了，而是精氣神漏了，因為講話時精神、意志、腦力、血液都在放射，都在消耗。一句話講出來，生命全體的機能都要動，所以消耗得很厲害，也就是開口神氣散的道理。所以修道第一要「閉塞其兌」，所有開口的地方都要封鎖，不向外漏。
「意動火工寒」是講意志凝定的境界。佛家要做到無念專一，意一動叫做散亂，意散亂就不會結丹。我常說佛家所講的「定」，就是道家所講的「凝神」。定是講法則，凝是講境象；道家這個凝結的「凝」，比佛家講的「定」還確實一點。
「閉塞其兌」以後，就是下面四個字——「築固靈株」。「靈」就是後世所講的性靈，也叫做靈性，自己精神的本源。「株」是形容詞。內養靈性，像培養種子一樣，慢慢使它發芽長成一株植物，就是新的生命開始。「靈株」是魏真人創造的名詞，「築固靈株」則包含了元神、元氣、元精的凝結。
「三光陸沉，溫養子珠」是方法。在自然界三光是日、月、星；在人體上的三光是眼睛、耳朵、心。「陸沉」本來是個形容詞，「陸」代表大地，有一句話「虛空粉碎，大地平沉」，就是說一個人達到安靜虛無的境界，也就是真達到空的境界。怎麼樣是個空？道家形容得很確實，所謂空，沒有一個空的境界。虛空粉碎，連虛空都沒有。大地平沉，大地就包括我們這個身體四大，平沉是沒有身體的感覺，這個才是真達到虛無的境界。「三光陸沉」就是六根都安靜下去，這個是方法。不管佛家道家、顯教密宗，大家學靜坐的誰能夠真做到「三光陸沉」？都是瞎吹，自己騙自己，瞎子摸象，好像是個修道的樣子，坐給別人看看而已。真講工夫，一樣都沒有做到。
真正做到「三光陸沉」，一念不生，這時要「溫養子珠」。「溫養」就是保養。我們先天生命的根本，現在不談，因為生命的本來你還不知道。我們現在這個生命，是先天本來生命的分化，由現在的生命，自己可以養回來，見到原來的生命。在這兩個過程當中，由「三光陸沉」，到達「安靜虛無」，接著「溫養子珠」。溫養就是老母雞抱蛋一樣，要溫暖保養它，不能有一點寒冷。怎麼樣才是溫暖呢？剛才也講過道家的名言，「意動火工寒」，這個意不能動，這就是溫養。
現在世界上都流行講中國的禪宗，現在叫禪學，多數是口頭禪、野狐禪，嘴裡吹的。真正的禪宗也講實際工夫的，譬如黃龍晦堂禪師，他形容真正的參禪，「如靈貓捕鼠，四足踞地，目睛不瞬」。貓捉老鼠，那真是動都不動，像入定一樣，全部精神盯住。
舒州投子大同禪師還有一種形容，「如雞抱卵」，就像老母雞抱蛋溫養，也就是黃龍晦堂禪師形容靈貓捕鼠這個境界。規規矩矩說，我們大多數人學佛修道做工夫，都沒有達到這個境界，都是在那裡玩耍，自己玩弄自己。真正到達這樣專一的境界，才是溫養。然後自己生命裡頭那個功能又產生了一個新的生命。實際上並不是新的，還是原來的。不過因為我們平常不知道，沒有修養，這個功能到死也出不來，所以感覺新奇，而形容它是「子珠」，由母體養出來的。事實上是母子相連的一個。這一節在邏輯上有兩個特別的名稱，一個是「靈株」，一個是「子珠」，實際上是一個東西，不同的名詞罷了。
摘錄自《我說參同契》
TAG:傳承網 |