老子云「天地不仁，以萬物為芻狗」，道出了怎樣的道理？

老子云：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」可以翻譯為：天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。

自古以來，很多人都批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解和曲解。

為了說明其中的道理，必須先對兩個名詞的內涵作個交代。一是「芻狗」， 一是「仁」。在天地眼中，萬物為何物？芻狗爾。芻狗，用草紮成的狗。古代專用於祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。

「仁」字，是代表了周秦時代諸子百家所標榜的仁 義的「仁」，換言之，也就是愛護人或萬物的仁慈、仁愛等愛心的表相。天地不仁，老子認為天地是無所謂仁慈的，不是仁慈，亦不是不仁慈，在其眼中，萬物平等，毫無高低貴賤之分。

老子是怎麼看待仁的呢，老子認為，失道而後德，失德而後仁。強調這樣的一個人人互親互愛的社會，恰恰是因為這個社會裡的人，都喪失了淳樸的天真本性，所以才需要後天的偽巧教化他們互相不要傷害。教化百姓恢復天真淳樸的自然本性才是正當的。

「天地不仁」的觀念最能代表老子的天道觀。老子否定了傳統的天道觀，認為天地是物理的天地、自然的天地，是沒有任何感情的。「天地不仁，以萬物為芻狗」已成為經常引用的語言，此句意在勸導為政者應當順應自然，「為無為」，虛靜守中便好，做得太多反而違背自然，達不到想要的效果。

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