慎獨，之於他人是坦蕩，之於自己，則是心安
「慎獨」一詞出自《大學》。
把這個詞拆開來分析，「慎」就是謹慎、慎重，就是說天外有天，人外有人，一個人無論有多大能耐，不管在什麼場合和時間，行事要低調，要處處戒備，不能過於張揚。
「獨」就是獨自一個人相處，一個人獨自完全既定的事情。
「慎獨」的意思就是說，在一個人獨處時，是考驗個人自制力和克服困難的時候，不要因為旁邊沒有人監督和催促，自己就可以為所欲為，做出違背道德和初心的事。要麼，懶惰思想打敗了行動能力，變成偷懶者，得過且過，對自己的目標視而不見。心裡認為反正又沒有人看到。其實，人做事天在看。
「慎獨」說到底，是一種自我修為境界。知道自己從哪裡來，能幹什麼，要到哪裡去?
並且，會持之以恆堅持下去。就像一條小河，曲折迂迴，要穿過無數障礙，目標是奔向大海。
我們陝西著名作家陳忠實先生很喜歡「慎獨」這個詞語，在中篇小說《藍袍先生》中，借主人公之口多次提到「慎獨」，並且當做左右銘，可以看作是陳忠實先生思想的自然流露。
「慎獨」，典出《禮記·中庸》，意為謹慎獨處時的行為，通俗的意思就是人前人後一個樣，可說是修身的至高境界。
慎獨，修養的是內在的定力，是古人每天三省吾身的省思，是在無人時、細微處，如履薄冰、如臨深淵，始終不放縱、不越軌、不逾矩。
除慎獨外，還有四個「慎」字可作為我們修身處世的根本。
慎獨
所謂「慎獨」，是指一個人在獨處時也能謹慎自律，操行自守，不欺暗室。
中國歷代文人學士受「慎獨」思想的影響頗深，都以此來砥礪標榜，作為修身進德的重要目標。如清末重臣曾國藩著名的「日課四條」就是：慎獨、主敬、求仁、習勞。四條之中，慎獨是根本，其他三條是枝葉。
東漢時期的楊震，有人夜懷十金來見，並說，此時夜暮無知者，楊震卻說「此事天知，神知，我知，子知。何謂無知！」，楊震駁「暮夜無知者」論，以慎獨精神成為廉潔自律的典範。
慎染
古篇《墨子·所染》記載一段故事。子墨子言見染絲者而嘆曰：「染於蒼則蒼，染於黃則黃」，故「故染不可不慎也！」
其實除了染絲，人也是一樣，國也是一樣。清朝末年，蔡公時慨於國事艱危、民生疾苦，曾與好友組成革命團體「慎所染齋」，意在不僅不要被環境腐化，還要改造環境。「慎染」，就是要見賢思齊，見不賢而內自省，主動接受良好環境的影響，涵養正氣。
慎微
漢代哲學家王符說：「慎微防萌，以斷其邪。」不在小事小節上謹慎，難免在大事大節上不穩。
蜀漢先主劉備將之概括為「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」。不慮於微，始貽大患；不防於小，終累大德。白居易在杭州任刺史時，從不向民間索取任何名貴物品。想不到離任返鄉，他發現自己做了一件錯事，為此寫了一首「檢討」詩曰：「三年為刺史，飲水復食櫱，惟向天竺山，取得兩片石，此抵有千金，無乃傷清白」。
臨行所帶，不過兩片山石，可見白居易為官之清白。
慎初
「慎初」，顧名思義，就是戒慎於事情發生之初，在思想上築牢「第一道防線」，不存僥倖之心，避免誤入歧途。
明代王廷相講過一個「轎夫濕鞋」的故事：轎夫愛惜自己腳下的新鞋子，「擇地而蹈，兢兢恐污其履」，但是「偶一沾濡，更不復顧惜」，什麼地方都踩下去了。王廷相由此感悟到，「儻一失足，將無所不至矣」。
自覺不越雷池一步，行所當行，止所當止，就是慎初的意義。
慎終
慎初者不一定就能善終。所以，「慎終」也是為人處世應當遵循的一條重要原則。慎終是防止「功敗垂成」的關鍵。
《道德經》有言：「民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。」換言之，若想不功敗垂成，就應善始善終，善做善成。堅持二字，寫易行難。毛澤東對此有著非常通俗易懂的表述：「一個人做點好事並不難，難的是一輩子做好事。」
一個懂得「慎」的人，不一定就是「完人」；但是一個不懂得「慎」的人，卻一定是「瑕人」。慎獨、慎染、慎微、慎初和慎終，護我們駐守清本，安得自在。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。--《中庸》
慎獨出自於《中庸》，大意是：上天賦予我們本性純良，依據本性行事是為道，修行道行是為教，通俗的講，率性行事，依據本心，不做虧心事，不做於德行有虧之事。道，是不可分離的，而分離開來的東西，就不是道了。所以，君子在別人看不見的時候，在別人聽不到的時候，也要謹慎自己的言行。
君子慎獨。此為修身的最高境界。
獨處一個私人環境，才是最容易暴露本性的。一個人的時候，很容易自我放飛。
如：平時挺注意自己的行為，但是在一個沒人看見的角落吐口痰、扔點垃圾；人前的時候嘻哈笑臉，人後卻詆毀謾罵；明裡一套暗裡一套，陽奉陰違等等。
尊重人，不管人前人後都一個樣；行為準則，不管有無人聽到看到，都一個準則。
借用《白鹿原》朱先生的輓聯：自信平生無愧事,死後方敢對青天。
人生，不總是繁華熱鬧奢華，更多的時候是寂寞寂寥孤獨甚至無聊，而只有在孤獨的時候，仍需要求自己不失行為規範，「七十而從心所欲，不逾矩」。
重點在找到自己的「道」，或者說自己的「本性」！
歷史的原因，我們現在一般把孔子看作是位知識分子，把《大學》看作是某種知識：孔子的學問。
這，其實是對孔子天大的誤解！
《大學》，是一部「動態入定」的教科書
孔子，是一位傳授「動態入定」的教練
「動態入定」通俗的說，是種心智功夫：讓人在日常的生活，進入一種類似佛教「入定」的心智狀態。
人，為什麼要「動態入定」呢？
這是因為，一個人進入「動態入定」的狀態後，就能達到孔子說的「從心所欲不逾矩」，王陽明說的「隨感而應、無物不照；此心不動、隨機而動」的生命境界。
這種生命境界，從某種角度來看，是「人之所以成為人」的目的所在，《大學》中「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」的「修身」，指的就是為了進入這種生命境界。
孔子到了70歲才達到「從心所欲不逾矩」的生命境界，所以，看不出什麼人生成就。
而王陽明則不然，他在龍城頓悟之後，達到了「隨感而應、無物不照；此心不動、隨機而動」的生命境界。從此之後，不論是在官場，還是戰場，王陽明幾乎戰無不勝，成為了人生的大贏家。
所以，「動態入定」這種心智功夫對於今天的人們來說，是一筆非常寶貴的財富。
……
那麼，我們今天應該怎麼學習「動態入定」呢？
就像學習武功一樣，需要三樣東西，才能學會武功。
第一樣，是武功的功法，這門功夫的基本原理、組成、過程是怎麼回事。
第二樣，是用法與練法，這門功夫的使用套路是什麼，其中基本功的練法是什麼。
第三樣，也是最為重要的，心法。有了心法才能把功法與用法練成武功。
《大學》是「動態入定」的功法，從原理、過程，到過程中每個步驟的具體方法。
儒家「六藝」中的「禮」是《大學》的用法。而「六藝」中「樂、射、御、書、數」是《大學》的練法。
沒有心法，《大學》只是一種孔子學問的知識，「六藝」也只是一些形式。
那麼，把【孔子學問】練成【心智功夫】的心法是什麼呢？
慎獨
是把【孔子學問】練成【心智功夫】的心法！
那麼，究竟什麼是「慎獨」呢？
我們先來看一個進入「動態入定」後，是一種什麼樣的心智狀態？
這種狀態在《大學》中有非常詳細的描述："……身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味……"
也就是說，人一旦進入「動態入定」的狀態，身心就會沒有忿懥、沒有恐懼、沒有好樂，沒有憂患。是一種視而不見、聽而不聞、食而不知其味的意不動、心不動的心智狀態。
進入「動態入定」狀態的方法就是《大學》中的「正心誠意、格物致知」。
一個人從平常的心智狀態進入「動態入定」的心智狀態，是件很不容易的事。你把孔子所有的書都倒背如流，講得頭頭是道也進不了這種心智狀態。
要進入「動態入定」的心智狀態，就必須在意識清醒的時候，時時刻刻運用「正心誠意、格物致知」的方法，感知自己的心智系統、調整自己的心智狀態。如此，假以時日，才有可能逐步進入「動態入定」的心智狀態。
時時刻刻運用「正心誠意、格物致知」感知自己的心智系統，調整自己心智狀態的，就是「慎獨」。
要真正學儒，功夫全在於「慎獨」。真正學儒的人都自稱「慎獨之人」，就是這個道理。
韓愈在《答李翊書》中有一段是描寫慎獨中樣子的，「……處若亡，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷……」。
大家可以感受一下……
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凡是讀過連環畫的朋友也會理解「慎獨」二字的意義，「慎」就是謹慎、小心，「獨」就是一個人，或者幾個人的小團體等等，這樣講朋友們沒有異議吧。
何為慎獨呢？例如半夜裡過馬路，亮紅燈了，四周瞅瞅沒有人、沒有車、也能保證安全就跑過馬路了，為啥這樣做呢？因為沒人看見呀！不會有人去說，這人怎樣怎樣……這個例子應該說明一些道理，有的人就是表裡不一。
修養好慎獨，是一個很好的習慣，學生呢，老師在和老師不在都一樣去遵守紀律，好好學習，職場就領導在和領導不在一樣努力工作……至於在外西裝革履，回家換成家居服躺在沙發上睡一覺，如果養成慎獨的習慣，也會整得乾淨、利索、板板整整，這樣去講，不知朋友們信不信？
慎獨這個詞，出自禮記。故君子必慎其獨也。 小人閑居為不善，無所不至。見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。故君子必慎獨也。通俗的說，慎獨就是一個人在別人看不見的地方，你一定要更加規範自己的言行，要想到舉頭三尺有神明，更加嚴格要求自己，不讓自己的思想開小差走邪路。
中國儒家思想特別重視人的道德修養，認為道德修養是人提升道德境界、實現人生價值的必然途徑。孔子說克己復禮，要剋制自己的不當慾望，孔子的弟子曾子認為人要學會自省。他說：:"吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?"。並把自省當成道德修養的重要方式。而孟子更加重視自省的精神，他說：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。」 意思是：「你愛護別人但人家不親近你，就反省自己的仁愛夠不夠；你管理人民卻管不好，就要反省自己才智夠不夠；待人以禮對方不報答，就要反省自己恭敬夠不夠。任何行為如果沒有取得效果，都要反過來檢查一下自己，只要自己本身端正了，天下人民就會歸順你了。」而慎獨，則是在自省和克己的基礎上，對人的情緒和隱秘的慾望進行自我管理的一種更加高級的手段。
慎獨是中國人特別是中國的讀書人道德修養的主要方式，這種思想也一直影響著中國人的文化性格。古往今來多少賢人志士「慎獨」以身，傳為佳話。柳下惠坐懷不亂，楊震的「四知」箴言，「天知、地知、你知、我知」慎獨拒禮；劉備的「勿以惡小而為主，勿以善小而不為」；許衡的不食無主之梨，「梨雖無主，我心有主」；曾國藩的「日課四條」：慎獨、主敬、求仁、習勞，其所謂慎獨則心泰，主敬則身強。以上種種，無一不是「慎獨」自律、道德完善的體現，成為行為的標準和依託。
1，慎獨的出處，原話讀一下
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。--《中庸》
2，慎其獨的意思
從上面的句子中，很容易看出，戒慎=恐懼，慎就是小心謹慎，擔心。
所以慎其獨，可以有兩種說法
1，君子非常小心他一個人獨處。（因為獨處可能讓你有機會去「悟到」日常無法看到的精微處）
2，君子非常小心自己獨處（應該群聚分享，避免一個人看問題片面）
上述分析都是對的。
我說這些的意思是，大家不要太糾結文字了，尤其是讀古典哲學文章，我建議是設身處地的「角色扮演」。而不是訓詁學。
慎獨
儒家的一個重要概念，慎獨講究個人道德水平的修養，看重個人品行的操守，是個人風範的最高境界。出於《大學》、《中庸》對於其含義，東漢鄭玄注《中庸》「慎獨」云：「慎其家居之所為。」人們一般理解為「在獨處無人注意時，自己的行為也要謹慎不苟」《辭海》，或「在獨處時能謹慎不苟」《辭源》。
另外出土於湖北沙洋的郭店楚簡儒家類的典籍《五行》各有二章特地議論「慎獨」簡本《五行》16～18云： 「淑人小人，其義一也」。能為一而後能為小人，小人慎其獨也。 「展望弗及，興高采烈」。能差池共羽而後能至哀，小人慎其獨也
一. 「慎」就是小心謹慎、隨時戒備;「獨」就是獨處，獨自行事。意思是說，嚴格控制自己的慾望，不靠別人監督，自覺控制自己的慾望。
二. 「慎獨」：是一種修為境界。
三. 怎麼達到「慎獨」這種境界：樹立遠大理想和抱負，不斷地提高自己的修養。
四. 包含態度與方法。謹慎治學態度，推動」知行反「認識模式，以窮理盡性地形成完整的系統知識，慎全獨一。
慎獨一詞，出自禮記中庸篇：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。
上天所給予人的氣質叫做性，依照本性去作事叫做道，修道的方法就是教化。這個道，不能離開片刻我的身心；如果可以離開，那就不是正道了。所以，君子就是在別人眼睛看不到的地方，要謹慎小心；在別人聽不到的地方，要警惕注意。隱秘的事情，沒有不被人發現的；細微的事情，沒有不被顯露出來的，所以，君子在個人獨處的時候，也要謹慎警惕。
其實這句話沒玩，還有下句：喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做「中」；表現出來以後符合節度，叫做「和」。「中」，是人人都有的本性；「和」，是大家遵循的原則。達到「中和」的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。
慎獨，說的就是一個人的氣質和修養，到了一定的境界，就會言行合一，不管是群居還是獨處，所作所為是一樣的。在人前不趾高氣揚，也不卑賤下作，在一個人的時候，也不放浪形骸，率性而為。
這就是君子的作為啊。原文全篇所表達的思想就是清靜無為，行之有度。
我們都是凡人，這樣的氣節很難達到。古人說，君子坦蕩蕩小人常戚戚，說的就是這個意思吧。但出淤泥而不染，只要一心向善，敬畏生命，道法自然，做一個胸懷坦蕩的人，還是能達到的。
近朱者赤近墨者黑，告訴我們怎麼為人處世，金無足赤人無完人，告訴我們不必太苛求完美。只要保持一顆初心，就能心存浩然之氣，無愧於心。
慎獨，是修養自己，不是要求別人，好好生活，工作，學習，就是慎獨。
最早見於《大學》、《中庸》。是指獨處無人察覺之時，仍需謹慎的讓自己的行為合乎一定的道德標準。這也是儒家傳統的道德修養要求。朱熹在《四書集注》中解釋「慎獨」為：
人所不知而己所獨知之地也。
再講故事。
古代很多飽學之士都能夠堅守「慎獨」的要求，比如清代的曾國藩。大部分人都是能夠遵守「慎獨」要求的原意而已。
但我今天想給大家介紹一個把「慎獨」原則貫徹到了世界觀層面的牛人——劉宗周。他是明末著名的思想家，萬曆朝的進士，官至左都御史。後因觸怒崇禎皇帝被罷官。後世聞名的黃宗羲，是他的學生。在當時還是很厲害的一個人。
「慎獨」在他的世界裡是個什麼地位呢？萬物之本！他說：
獨者，物之本也。……毒之外別無體，慎獨之外別無功夫。
獨，是萬物之本源，至大無外，至小無內。稱之為「獨」，是因為唯一性與至上性。劉宗周本人稱之為「獨體」。
為使「獨體」不受外界干擾，就必須要「慎獨」。在這件事情上，他的要求比朱熹、陽明更進一步。朱熹陽明至少還說在惡念產生之時，就要用存理滅欲或者致良知的方法去消滅惡念。但劉宗周認為「獨體」是至善無惡的，根本不能等有了惡念再去檢查克服，那樣等於馬後炮。劉宗周認為要在惡念產生之前就以「慎獨」的功夫消滅之，防患於未然。他說：
慎獨之功，只向本心呈露處隨時體認去……
說到這裡，是不是大伙兒覺得這劉宗周的「慎獨」功夫有點怪？惡念未起，你拿什麼防患於未然？
實際上，劉宗周的這套「慎獨」理論，是針對當時王陽明心學盛行之時的一些弊端而去的。當時心學盛行，是因為它的修養功夫比較簡易，大家都可以很容易的掌握。但弊端就是，心學更注重體悟，疏於修養。
換句話說就是，我知道什麼是對，但我不那麼做。
當時很多人就是那樣，明末時期社會動蕩，很多士大夫都口頭擁護道德原則，而實際上各行其是，陽奉陰違者有之，敷衍應付者有之。劉宗周對這種風氣很是痛恨，所以才針對性的提出了慎獨的理論。
說回到「慎獨」這個詞本身，當今社會也存在著表面仁義道德，背後男盜女娼的現象。古代是因為這仁義道德是升官發財之路，你不尊仁義，不守道德，是會被抽筋剝皮的。
而現代社會正在朝著多元化價值取向發展，那些「人前人，背後鬼」的人，除了利益使然之外，最多的就是迷茫了吧。
而「慎獨」思想，是管不了利益驅動的「陽奉陰違」的，他能幫助的，主要是那些迷茫的人。
當你不知道自己想要成為一個什麼樣的人，只知道自己不喜歡現在的樣子的時候，你就需要慎獨的幫忙了。
現代的多元價值取向決定了你有很多的選擇權，不用必須遵循哪一個「應該」的道德準則。在這個提倡個性的時代，只要你不是反社會、反人類人格，基本上都能找到自己心之所向的工作和生活。
所以在這個層面上，「獨」，其實就是找到自己，而「慎獨」就是通過自己的努力，成為你想要成為的自己。
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