當我們談佛時，娃娃機都法相莊嚴起來
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「七寸丁」的第178篇推送
全文：3000字
閱讀時間：8分鐘
只看前半部分，是《大佛普拉斯》的評論
後半部分，是關於佛系的一些小想法
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從海報和片名看得出，導演想借一個「大」的奇觀意象來說事兒。奇觀不僅是佛陀雕像，包括蔣公像、請神扶鸞的虛妄，都是在展現Great的坍塌。同時在片子後半程，「大」被攝影表現的更為明顯，多處全景鏡頭提升了格局氣魄，畫面工整舒服。
而大佛法相莊嚴最終是在為渺小的黑色幽默服務，以大見小是最終目的，所謂「亦莊亦諧」的對比貫穿全片，如：發音類似的Buddha和西班牙語娼妓puta、佛下殺人、藝術家的假髮套、被晾曬的巨大選舉廣告布、以及護國法會與肚財葬禮的對比。
我們知道黑色幽默是有趣的，有趣在哪兒？就在於：不合時宜下的反差，從而產生「很蠢」的戲謔效果，進而蠢到悲哀。
肚財之死，很突然，實際上他是死於恐懼，權貴與豪財壓倒性的駭人力量，堆積成惡行，讓一個撿破爛的拾荒者不知所措，沒人動刀、也沒自戕而死於非命。
大佛之下是小人物的平庸、平庸的蠢、惡、可笑和無言：釋迦和那個在海邊自殺的人都沒有言語，菜脯是個拙嘴笨腮的蠢蛋，沒有文化不會營詞造句、沒有社會地位而無底氣，最終無法呼喊、無法發聲。
包括菜脯的叔叔——一個連親戚都騙的小販，老無廉恥，小人物在自食中相互傾軋就是體現於這些不起眼的小事上。平庸的小市民人生之所以為世人看不起，是哀其不爭的惡、嫌惡、可惡。
可是平庸的小人物也是人啊，在結尾編筐收簍時他們得到了最後的筆墨，以大見小，來了。這時候影片的配樂功能得到了很好的發揮：
展現小人物的特點，莫不如展現怪癖，於是有了夾娃娃機的肚財，死前吃了頓好的，很滿足了，所謂吃好喝好、好上路，彷彿死得也值了，此時電影原聲《面會菜》響起，民謠風的口哨聲用盡了最後一點溫情，生死場而無哀樂，觀眾們不得不報以憐憫，煽情的作用達到了。
而呆瓜菜脯呢，對朋友最大的尊重就是去探望他的秘密小屋，這裡導演還是沒有放過對奇觀影像的利用，那就是肚財的小小太空船，艙門打開時，密密麻麻貼滿了雜誌色情女郎的頂棚，一下讓人聯想到歐洲教堂的穹頂宗教畫，此時配樂《飛碟》驟然響起，立馬形成了一種宗教感，娃娃機抓來的小熊小兔們也立刻法相莊嚴起來了。
「現在已經是太空時代了，人們可以登上月球，卻永遠無法探索人們內心的宇宙。」金句固然直觀，不過就我的經驗來看，充滿旁白的電影很難成為好片，能直接說出來的，很討巧，但有總是失深沉，這是《大佛普拉斯》的一個缺點。
對了，為什麼整部電影都是黑白的呢?
因為平庸窮人眼裡的世界，就是黑白的。
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人活著的終極目的是什麼？任何一個試圖去解釋第一哲學（形而上學），告訴人們與世界有簡單易行和解方式的公眾號都是壞逼。
退一步講，即使終極問題的結果擺在你面前，你依然會在實踐哲學中跌跌撞撞，懷疑人生。我想隨便用一個詞概括終極目的都會得到反對意見。僅僅對於主觀而言，無非就是讓自己活的好一點，權且稱為「舒坦」吧。
因為關於舒坦的反面，連哲學宗教都說的很直白：海德格爾稱為「存在之煩」（又譯作「操心」），鳩摩羅什譯成「苦逼」（沒錯，這是個佛教專用辭彙）。於是有人會說了：我想活得有價值，想明白一些道理、懂得一些知識，這屬於比較志存高遠的精緻闡述。
同時人們也想活的輕鬆點，也就並不介意會喊出「要有錢」、「要顏值」、「要權利」，其中任何一項優勢只要足以大過幾項總和的平均值，就會讓你自己在他人及整個生命軌跡中找到更為滿意據點，由此減少痛苦與不甘。
因為這些提高了你的掌控力，「權利」是「權力」的幼兒狀態，比如當你能夠用自己的財產換取僱傭、服務時，你就有了駕馭感帶來的享受。
這些說法，或是實現自我的手段、或是途徑、或者甚至是一種滿足感，但都不是終極結果。畢竟痛苦的蘇格拉底與快樂的豬是兩個極端，蘇格拉底作大學問的目的不是讓自己不好受，快樂的人也不願意被當作蠢豬。
所以我用了「舒坦」來武斷的概括，作為一個成年社會人，很容易知道自己之所以不舒服，絕大多數是因為在和這個世界打交道時產生的。那麼「舒坦」之餘我們需要尋找「自洽」，即能理清矛盾、安慰自己的邏輯。
為了尋找「舒坦」和「自洽」，部分人選擇了佛教，朋友圈裡總會轉發佛的生日為家人祈福云云、「佛系」會成為熱詞、李誕的一句「人間不值得」也自帶三分超脫的逼格，佛為什麼會變成這樣？
佛教的世界觀、方法論概括性太強，人們因此而誤解，把佛學變成一種「懶惰的哲學」。
薩特為了論述「他人即地獄」要用幾百頁，而短短的《金剛經》結尾就告訴你「如露亦如電」，一篇《心經》你可能一輩子都讀不懂。「無上秘」因為不能盡言之甚至不可說而變得高尚。
因而當日常世界出現佛、佛像、佛家理論，人們第一感覺甚至是一種偉大的獵奇，燒香的信眾無數，但大學裡卻鮮有佛學系，對此，折服膜拜就夠了。
喬達摩·悉達多的初衷是在種姓制度的高壓下，讓高低階層的人各安其位，明白有些事是無法改變的，於是「放下執著，究竟涅槃」，剎帝利們活著的時候就就已身在鑲金嵌玉的天堂了，吠舍和賤民們只能告訴自己：會好的，來世會好的，以此救贖。
盲目膜拜和消極等待救贖使信佛的門檻、成本看起來很低。但隨著佛教發展形成的基本教義中，佛家確實提供了方法論，如：四聖諦、八正道，這些延展了「揭諦揭諦、波羅揭諦」式的形而上概括。
慢慢的，佛教被世俗所殖民，最終形成了一種「流行哲學」。
東亞、動南亞文化圈，甚至遠在大洋彼岸的嬉皮士們也曾把佛教變成一種「流行時尚」，這並不好。而在中國，恐怕人們對佛的理解，大多都只停留在《西遊記》的層面，在漢語範疇內到底有多流行，拿成語舉例就再明顯不過了：
一絲不掛、心花怒放、水乳交融、心猿意馬、想入非非、愛河、浴火，這些世俗至極的常用語，都是出自《楞嚴經》、《五燈會元》、《涅槃經》等。
馮友蘭說過「哲學無需採取祈禱、禮拜之類的迂迴的道路。通過哲學而熟悉的更高價值，比通過宗教而獲得的更高價值，甚至要純粹得多。」他的側重點是宗教規則的繁瑣讓人們流於表面，從另一個側面來講人同時又迷失在流行宗教、懶惰宗教的簡易牢房中，使佛教變成了一種精緻的俗氣。
活著，想「舒坦」，無論是高雅還是俗氣，無非是途徑手段。沉淪在過度娛樂化的生活中，你不俗誰俗呢？最後變成用「我就一俗人」來消解尷尬，看起來倒比苦大仇深的人生更愜意，自然」舒坦」了，也就有了芥川龍之介那句話「人生不如波德萊爾的一行詩。」
不過比誰活得高級似乎也無意義，起碼評判標準就難以統一，王朔講「冷淡了大伙兒說你傲，熱情了有人說你浪，走在前頭挨悶棍，走在後頭全沒份。」怎麼個活法要是落在辯證中就沒完沒了了。
在《十三邀》許知遠對談李誕中，許知遠代表了少數派，因不貼底氣顯得油膩苛刻；信佛的李誕嬉皮笑臉，反而落得輕鬆加愉快。李誕的潛台詞是：我倆誰更受大眾歡迎顯而易見，許知遠也就顯得力怯。
按我說兩個人都各得其所。許知遠要當媒體時代的知識分子，社會對臭老九明為敬畏、暗裡多少帶點嫌棄，當許說「最好的死法是死在女人身上」時顯得略猥瑣，因為知識分子裝也要裝的無欲無求，定位不同看身份說話，不過我覺得他挺真，敢說。
李誕是用聰明人的腦子賺傻錢，你們看我編的笑話哈哈樂，我自己活得明白，至於大眾怎樣，反正反智時代不缺一個脫口秀，而且讓人開心本就是一個好招牌。李誕略勝一籌，因為他更「自洽」。
不過我想說，偉大的哲學、佛學、真理，不是脫口秀、也不是娃娃機，佛系青年李誕不可能不知道。儘管佛家的苦諦、基督的信原罪、信永罰、信末世在如今的美麗新世界並不適用了，我們貪戀這個五光十色的人間。
想簡單點活著，直達「舒坦」的境界更為容易。另一條路通往「舒坦」的路充滿了思辨、疑惑、不解，在途中不走心的愉悅並不能帶來更多的滿足，也許走著走著，還沒到目的地，一輩子就結束了。
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