江南的財神爺——五通神
明代皇帝或是崇佛，或是信道，對各類民間信仰，或是予以打擊，或是予以扶持，總的趨勢是，要將信仰納入皇權控制。
洪武元年，朱元璋下令，在全國範圍內尋找適合官方祭祀的神祗，凡名山大川、聖帝明王、忠臣烈士，有功於社稷及對民眾有好處的各路大神，由官方每歲致祭。凡是未得到官方許可，而由民間加以祭祀的，則是「淫祠」。
能納入官方祭祀的，無不是根紅苗正，事迹感人，具有教化意義的大神。這類大神，官方認可，可民間未必喜歡。
明代中後期，隨著社會生活的活躍，信仰上呈現出了百花齊放的態勢。各行各業，各地民眾，根據自己的需要和喜好，捧出自己供奉的神來，建個小廟，塑個泥像，自行祭拜。
作為經濟最為發達的江南，在民間信仰上呈現出了蓬勃發展的態勢。江南地方上流行有五通神，這神既淫蕩，又猥瑣，與官方高大、莊嚴、肅穆的神形成兩個極端。
魯迅《朝花夕拾》中有一篇《五猖會》，記述了五猖廟中，端坐了五個男人，也不見有什麼猖獗之處，後面坐著五位太太。這讓魯迅驚奇，來歷奇特的五猖廟，就是流行於江南的五通神。
《初刻拍案驚奇》中，吳江秀才蕭王賓至酒肆中，只見酒肆「店前一個小小堂子，供著五顯靈官。」
五通神，也名五顯神，但二者來歷各異，至後世常被混淆到一起。
宋代傳說，婺源地方上有五名神人從天而降，雲要享用地方上的香火，同時福佑地方百姓，說罷升天而去。大神飛來飛去，地方民眾就設廟並塑五尊神像祭祀。
五神下凡顯靈，展露神力，本是地方上的造說，不知怎麼驚動了朝廷，北宋時封五神為「侯」，因封號中都含有一個通字，故而又稱「五通」。至南宋時，五神被加封為「公」，封號中都含有一個顯字，又稱「五顯」。宋代五顯神是官方認可的大神，被列入了國家祀典，是有身份的神。
「五顯神」又被與佛教聯繫起來。佛教中有華光菩薩，又名「五顯靈官如來」，華光菩薩一般指佛祖十大弟子之一，號稱智慧第一的舍利弗。因為二者名字里都有「五顯」，遂被湊到了一起。於佛教而言，這樣可以擴大影響，廣收門徒。於五顯神而言，歸入佛門，地位上升，還可以得到理論上的升華。
在民間信眾看來，華光與五顯就是同一個神，各地的五顯廟也稱「華光廟」。《西遊記》中對此也有記載，唐僧師徒四人走到一處破敗的華光行院前，長老下了馬道：「華光菩薩是火焰五光佛的徒弟，因剿除毒火鬼王，降了職，化做五顯靈官。」
宋代蘇州即已崇信五顯神。蘇州上方山之側有一南朝人顧野王的廟，顧野王生有五子，都被封為侯，號稱五侯，五子都在廟裡一起祭祀。五顯神的信徒一看這可了不得，五個兒子五個侯，這不是五顯神是什麼。
到了明初，蘇州上方山顧野王的祠堂正式被改名為「五顯靈順廟」。明初五顯神也被官方所認可，洪武年間，朝廷曾在南京雞鳴山建立了五顯靈順廟，享受祭祀的供品。不過五顯神卻尷尬地發現，自己漸漸被與邪神五通附會等同起來。
這淫邪的五通神，來歷更為久遠。唐代就有關於「五通」的記載，不過此時的五通還是鬼，「牛阿房，鬼五通」，專門在陰間進行收魂行刑等勾當。據柳宗元記載，「柳州舊有鬼，名五通。余始到不之信。」柳宗元將地方上的「五通」小鬼予以打擊，斷絕了柳州妖邪崇信。
宋代有大量與「五通」有相關的故事。五通神來歷各異，或是戰場戰死者的孤魂，或是各類動物草木化作的精怪。他們淫邪不已，不時在鄉間姦淫婦女，不遵從五通神心意者，常遭到報復。宋代筆記小說中常可見不肯祭祀五通神，結果抱病身亡的故事。五通神還有一個特殊神通，即能幫助人發財。不信就要遭殃，信了則有財運。如此，淫邪但能幫人發財的五通神大放光芒，在江南地方上備受尊崇。
因為五顯神在北宋時，封號中含有「通」字，也稱「五通」。於是官方認可的五顯大神，與民間流傳的五通淫神，被混淆在了一起。南宋時曾有人特意對二者作了區分，五顯是尊貴的正神，五通是卑下的邪神。
到了明代，雖然官府對於「五通」與「五顯」還是能辨識清楚，可民間哪裡有這多認識。「五通」與「五顯」之間被畫上了等號，原先五顯正神的廟，現在也被五通邪神給盤踞，蘇州上方山則有成為五通邪神道場的趨勢。
邪惡的大神往往喜歡稱聖，五通邪神又稱「五聖」。在田間的稱田頭五聖，在樹上的稱樹頭五聖，在屋上的稱為檐頭五聖，在路上的稱路頭五聖，在橋的橋前五神，在水的稱水間五聖。
五通神在明代受到民間信奉，因為它身上兼具金錢、美色、權力三種特性。
世間男人，不好色的沒有幾人，世間眾人，不求財的也無幾人。五通神淫邪，只要他看上的婦女，都能以各種手段弄到手，五通神又能讓人暴富，他雖淫人妻女，卻賜以大量錢財。五通神還能操縱疾病，既能使人患病，也能讓人痊癒。五通神又有報復懲戒權力，它性格睚眥必報，誰背後說它壞話，必要遭到報復。於是，對五通神，民間又敬又畏，敬，是想發財，畏，怕他來勾引妻子，或是背後報復，讓人病魔附體。
明代的五通神比以前更加淫邪好色。馮夢龍講了與五通神有關的一些故事，大致是美貌婦人被五通神給霸佔。家中丈夫雖頭戴綠帽，可五通神搶佔其妻，有豐厚饋贈，看在金錢的份上也就忍了。也有不甘心妻子被霸佔的，如長洲縣顧孝娶妻，因為老婆與五通神相好，持了兵刃與五通神格鬥，結果禍及妻子，不久妻子暴斃。
此類五通神勾引女子的故事中，五通神常化身為富家公子模樣，相貌英俊，出手大方。婦人們或因家庭不睦，或丈夫遠行，或是年輕守寡等原因，處於孤獨之中。此時五通神的出現，填補了婦人們內心的寂寞，從精神與肉體上得到到滿足，並生出感情。高郵李甲之婦，年未到三十即守寡，因其貌美，「遂為五郎神所據」。此後被其子設計，五郎神「與婦嗚咽而別，自此杳然。」
五通神在各類故事中淫人妻女，照理說應該為世人所唾棄。不想，由於它能讓人暴富，信仰者日盛。「五通神」在蘇州地方上也被稱為「五路神」，即東西南北中五路之路神。「出門五路皆得財」，五通神遂被與此相附會，並傳正月初五是五路神將臨之日。
《警世通言》中記載了當日蘇州的習俗：「正月初五，蘇州習俗，是日家家戶戶，祭獻五路大神，謂之燒利市。吃了利市飯，方才出門做買賣。」
不過，五通神被設置在矮小逼仄的廟宇之中祭祀。民間風傳，五通神喜歡低矮小屋，於是，就如五通神所願，在高廣不過三四尺的空間內，設置了五尊神。兄弟五人，在此中已是擁擠不堪，可信徒們還給五通神配上了五個婦人，一人一妻，免得五通神心生雜念，出來搗亂。
由於五通神具有使人患病的能耐，巫師為人治病時，常將病因歸咎於五通神作崇。又由於五通神與瘟疫神聯繫在一起，五通神被進一步演變為瘟神五帝，加以崇拜。
「杭人最信五通神，亦曰五聖。」行走於明代杭州，在大樹下，在空曠的園子中，在橋樑旁邊，不時可以看到矮小的廟宇中供奉著五通神。杭州五通神法力最強的是西冷橋旁的神廟，人們爭相祭祀。
杭州人前往五通神處求財時，事先要用紙折好大量銀錠，供奉在五通神廟前。然後測算好所求銀兩的數目，將相同數目的紙折銀錠帶回家中，這叫做「借」。過了一些時日後，要至五通神廟，加倍獻上紙折銀錠，稱為「還」。有借有還，再借不難。
明初規定，凡是民間將未得到官方認可的神裝扮神像，鳴鑼擊鼓，舉辦迎神賽會，杖一百，罪坐為首之人。五通神不是官方認可的神，可照樣舉辦廟會，也不見有誰被杖責。
五通神誕辰日，江南各地要舉行隆重的迎神會，「每會出旌旗隊儀，輿服歌吹，費以千計。四方觀者，舟車闐隘，親朋高會，灑食宴樂之費復以千計。」
五通神會，有的地方稱為「五方賢聖會」，比其他神的廟會更加旺盛。五通神會時，熱鬧非常，觀者如堵，可樂極生悲。弘治七年九月，杭州舉行五通神會時，無數人擁擠著觀看，北新橋上也擠滿了人。嘈雜之中，有人被擠下橋落水，有人驚呼「橋崩了」。圍觀者驚恐奔走，當場踐踏死掉了三十餘人，落水者更多。
五通神雖不被官府所認可，但民間人人崇拜，有錢的在家裡設廟崇拜，窮人繪像於板崇拜。上方山石湖的五通神廟，春秋佳日，遊人稠雜，畫舫連接，香火旺盛，官府也不能抑制。而五通神的淫邪本色，及其身上附著的追逐錢財的神通，與官方的宣傳相悖逆。從中央到地方，一度開展了打擊「淫祀」的專項行動。
弘治年間，新蔡人曹鳳到蘇州擔任知府，看到五通崇拜盛行，下令嚴禁，將廟宇神像拆毀。至曹鳳去職之後，五通崇拜再次風行開來。上方山上的五通神廟，在後世歷經多次拆毀，卻總是死灰復燃，屢拆屢興，香火縈繞，一直延續至今。
弘治元年，浙江慈溪人楊子器進士出身，至崑山擔任知縣。楊子器到了崑山後，先是表彰先賢祠墓，對於民間設置的祠堂，則全力打擊，撤毀淫祠百餘，將塑像投諸水火，禁絕各類廟會。各類淫祠被撤毀後，有的祠堂被改為學校、文廟，進行教化工作。
調去常熟做知縣時，楊子器將地方上的「淫祠」撤去，改祭對地方有貢獻的「何孝廉」。楊子器改廟讓地方議論紛紛，認為「為政者好奇立異」，甚至有地方民眾至官府抗議，具陳廟不可改之由。不過，何孝廉祠命運也是坎坷，此後經歷了多次變更，最終還是變回了「淫祠」。
借著打擊「淫祠」的名義，官方也將寺院中的財富收繳，充實國庫。嘉靖三十五年，因為剿滅倭寇，軍需告詘，遂在東南打擊「淫祠」。這波風浪中，就是正經寺院也不能倖免，繳納大量金銀方得過關。
明代的五通神雖已墮落，但尚未顯示出原形，到了清代，五通神原形畢露，或為豬、或為馬、或為青蛙、或為龜。因為淫邪好色，在各類小說中，五通神不時被擒，遭到閹割的悲慘命運。在蒲松齡老先生的筆下，屢屢可見五通神被閹割的描寫。
五通神的崇拜，只是凡人心思的反映。世俗中人，所求所願，不過是一生平安，財源滾滾。帶著敬畏之心，後世的人們，崇拜著各類類似五通的邪惡淫蕩之神。
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