《孟子》精讀1：心氣關係

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儒家心法：孟子談「不動心」與「氣」

（《孟子》原文）

公孫丑曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」

「告子曰：『不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。

夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：『持其志，無暴其氣。』」

既曰：「『志至焉，氣次焉。』又曰：『持其志，無暴其氣者。』何也？」

曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也；而反動其心。 」

「敢問夫子惡乎長？」

曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」

「敢問何謂浩然之氣？」

曰：「難言也，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。

其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也；行有不慊於心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也。

必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。

無若宋人然，宋人有憫其苗之不長而揠之者，茫茫然歸，謂其人曰：『今日病矣！予助苗長矣！』其子趨而往視之，苗則槁矣！天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也；非徒無益，而又害之。」

「何謂知言？」

曰：「詖辭知其所蔽；淫辭知其所陷；邪辭知其所離；遁辭知其所窮。生於其心，害於其事；發於其事，害於其政；聖人復起，必從吾言矣。」

新解孟子心氣說

【張慶祥：《黃庭禪——心即是氣》】

1.不動心的層次

告子曰：「不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣。不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。」

有一天，公孫丑問孟子說：「夫子您所謂的不動心（不動貪嗔執著所掛礙的自在），與告子所說的不動心，到底有什麼不同呢？」

孟子回答：「告子曾說過：『不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣』。這後兩句『不得於心，勿求於氣，』是對的（因為氣確實是跟著心走的）；但前兩句：『不得於言，勿求於心，』則是有問題的（因為心未必是跟著言走的）。」

也就是說，告子講了四句話，對了兩句，錯了兩句。為什麼孟子說這前兩句是有問題的呢？我們先來了解告子這段話的意思，再來說明為什麼孟子說他是錯的。

「不得於言，勿求於心……」

告子說：「不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣。」我們先來解釋什麼是「言」。

一般人只把「言」解釋成「說話」，但這「言」字不只代表說話。有時一個人不必說話，也能清楚傳達所要表達的意念。那些通稱為「言」。

例如，你的舉止、作為、眼神……，都可以充分地表達出你的意念，這些都可以稱為「言」。

好比我們看到一個人，兩手插腰，眼睛斜斜地瞪著你，你馬上知道他心裡可能對你有所不滿了！有時人們用肢體語言來表達內在的聲音（言），比直接透過語言說明還要清楚、還要具體的。因此，你的肢體語言也在「言」字的範圍內。

又如你走在狹窄的路上，看到一位長者，也許你們兩個人都沒說話，但是你馬上躬身退步讓路。這個舉止在表達什麼？這個舉止已完整地表達出你的謙讓與恭敬的心意了。如果你與長者相遇，卻站在路中央一動也不動，眼睛瞪著他，雖然你沒說話，這又代表什麼？這已

充分地說明你的不敬、你的目中無人了！

所以，外在的舉止，往往比直接說話，更能完整地表露你內心真正要說的聲音。這就是告子所說的「言」。

所以，「言」不只包含語言，也包含身體的肢體語言、表情、作為，甚至包含了還未說出口的起心動念。

有了這個認識之後，現在我們一起來看看，告子所說的「不得於言，勿求於心」是什麼意思。「得」是有所成就的意思。告子把「言」和「心」扯在一起，意思是說：「如果一個人說話沒有內涵，舉止不中規矩，動容周旋不中節度，那你說他的心能修得多好？這是不可能達成的。」

告子的意思是說修行從哪裡開始。第一步就是外在的言行舉止、規矩、禮貌、作為，起碼要像個樣，這個人才有可能修出善良的心地。

這話聽起來似乎無可疑議，但反過來說，我們也常看到一些修為多年，禮貌規矩一流，外相及功業皆堂堂的人，內里實在只是個偽君子而已！

所以，如果只靠外在的言語、舉止、穿著、禮貌、作為等徵兆，來判斷一個人內在的心性是否有所成就的話，有時固然會准，但豈不聞古人說「地獄門前僧道多」嗎？可見很多時候表裡並不是一致的。

告子這話雖也有不錯的立意，但也有疏漏之處，就是硬把屬於內在「心性」的成就與否，完全交給外在的「言」去決定了！這內外本末給顛倒了，弊端便是讓後世有志於心性修為的人以為：「只要努力地修飾外面的言行舉止，或是經營功業上的偉大成就，就等同於是在修持自己的心性了！」

這種把「心」與「言」的本末倒置，不從內里紮根，只去雕飾外在末節的修法，淪落到最後，豈不是變成專門在訓練一批虛偽造作的人嗎？

所以，孟子說告子的這前兩句話是有問題的。這種失去根本的修為若不導正，對後世有志心性修為的人，將是一場大浩劫。

說到這兒，你可能會質疑，孟子是不是認為外在的禮貌、規矩、功業都不重要了呢？這些當然是很重要的！孟子並非否定外在的修持與作為，他所要表達的是，這些外在的修為，如果不以內在的起心動念為根本的話，內外一失聯繫，則虛偽生矣！所訓練出來的，儘是一批批的花拳繡腿了！

「不得於心，勿求於氣……」

告子這句話的意思是說：「如果我們的心，沒有定靜到一定的程度，那麼想要使我們一身之氣能夠涵養出它的太和天然，是很難做得到的。」而孟子也說這兩句話是正確的。

你有沒有發現，心量寬闊的人，不論美醜，到老的時候，大都給人很祥和的感覺；心量很狹迫的人，到老的時候不只是沒有祥和之氣，連舉止都怪怪的？

可見人身的氣質，乃是長久受心所影響的，是與我們的心境息息相關的。所以佛家說「萬法惟心」：你的一切成就，都與心脫不了關係。你的「氣」會凈化成什麼樣，或是污染成什麼樣，更是與「心」息息相關！

我們的心一定要得到相當程度的凈化，而後周身百骸之氣，才會漸漸地得到凈化與長養。慢慢地涵養到年老的時候，你會自然呈現祥和、慈悲的風範。

當我們的心在恨一個人的時候，你可以觀察到，身中的氣馬上就亂七八糟了！你馬上覺得煩惱痛苦了！到底是什麼在煩惱？什麼在痛苦？其實那「苦」，就是一股「氣」在胸中擾亂的感覺而已。

這擾亂的氣是怎麼產生出來的呢？罪魁禍首就在心！人們的心若不與外物掛礙，你怎麼會有一股股不得安寧的「氣」湧上心頭呢？怎麼會常有一團不安的氣淤在胸膛呢？內心一掛礙，氣一上了胸膛，便生出無盡的煩惱來了！

「心」先有了掛礙，「氣」便跟著亂了；「氣」亂了，精神就漸漸喪失，日子久了便會感到越來越疲憊。好比在你的公司中，有幾個人老是喜歡鉤心鬥角。你剛好也是其中之一。久而久之，你必定也會變得形容憔悴！

所以，「氣」確實是與「心」息息相關的。「氣」確實是被「心」所影響！養氣首要在靜心。心不定靜，氣無法長養。因此孟子才說「不得於心，勿求於氣。」這句話是對的。

至於前面那一句「不得於言，勿求於心，」告子以為心是外在行為可以巧飾的。這句話一半對，一半不對。怎麼說有一半對呢？你若仔細觀察看看就知道了。假如每次你看到某人，都斜眼瞪著他，或常常對他出言不遜，久而久之，胸膛中不由自主的，必定會有一股不屑的氣跑出來。一個月之後，這習慣就很難再修正過來了。它將成為你的習性之一。可見得外在行為對於人心，也有一定程度的影響，可以讓心正，也可以讓心偏。所以告子這句話也有一半的道理。

但這句話卻也不是完全的正確，好比一個內心很邪惡的人，外表也可以裝作很善良的樣子，甚至他主持的慈善事業可能也很成功；反過來說，也許有個人內心很慈善，既明心又見性，然而外表卻很普通，沒有什麼特殊事可以稱道，甚至在某一種特殊的情況之下，他必須示現很壞、很狠的樣兒，這些都是有可能的。

所以，如果只以一個人的外表來判斷他的心是否善良、是否有所成就，也許有一部分會被你猜中，但這只是一般人的看法；至於那些內外已經失聯的人來說，這個法則就可能漏洞百出了！所以孟子才說前面那兩句是不能用的。

【張慶祥《黃庭禪——心即是氣》】

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