不聞思只管念佛打坐，這能修成嗎？

有些人認為說，修行的時候，我只要專心在我的法門上面用功就好了，念佛的，就念佛，萬緣放下；持咒的，就持咒；打坐的，就只管打坐的就好了。

這個時候，如果來研究經論，或者是來思惟佛法的話，不是打閑岔嘛？如果說我們心忙著分別，又怎麼開悟呢？

所以，我們如果說，一面修行我們的法門，一面在思惟、分別、觀察佛法的內容的話，是不是反而會障礙我們開悟？障礙我們修行？

因為他說，般若無分別智，是無分別，所謂的開悟，就是你的般若無分別智現前，那個時候我們叫做開悟。

無分別的智慧，般若智慧，當下它是沒有分別的，可是如果你在修行的時候，不斷不斷地分別、分別，那跟這個無分別的般若是不是不相應？

所以他認為，你修行的時候，就只要好好地修你的法門就好了，就不應該再生分別，去思惟佛法、去研究經教，是不是這樣？他說的對嗎？

不對啊？為什麼不對？如果是這樣的話，佛法說應該聞思修的次第，是不是就被打破了？

因為你說直接修就好了嘛，不用聽聞、也不用思惟，那你說一心修定就好了嘛，外道也一心修定，他為什麼不開悟呢？可見只管打坐，沒有辦法開悟。

如果是這樣的話，一位從來沒有研究過經論的人，和一位精通經論的人，他修的結果應該一樣啰？

因為經教不用研究嘛，不用聽聞、不用思惟，一個有研究經教，一個沒有研究經教，他們修的結果應該一樣才對嘛，結果相同嗎？

當然不一樣。那個不懂經論的人修行，是修得胡裡胡塗的，因為他不明白經教的道理，所以他不容易生起真實的信心，也不容易改變習氣，很難調伏煩惱，很難有分辨的智慧，也很難發菩提心，為什麼？

他不知道怎麼思惟這些內容，所以就不知道怎麼實踐這些內容，所以這所謂的信心、定力、智慧、慈悲，它都是怎麼來的呢？聽聞來的嘛。

學《廣論》待續

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