汝等尚以緣心聽法，此法亦緣非得法性——《楞嚴經》參習（115）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前文經：【阿難。承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音。拔我疑根歸無上道。】

下面世尊答覆他：

經：【佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。】

這一段的責備，我們要深深的記住，為什麼？我們現前就是犯了這個毛病，這毛病不是小病，這是大病。我們看古來大德在大師會下幾句話就開悟，舍利弗與目犍連尊者，他們兩個見釋迦牟尼佛求皈依，一個人七天證阿羅漢，一個人半個月證阿羅漢。這還並不算快的，世尊每次法會，經不必講完，證果開悟的人就很多。我們為什麼不行？古人所講「因地不真，果招迂曲」，我們最大的錯誤就是因地不真，所以沒有辦法得到真實的果報。真的因地是什麼？無生滅性，這是無上菩提的正因，我們不曉得。雖然佛在大乘經論裡頭講得這麼清楚，我們從來也沒有當過真，也沒有認真取這個為自己的本修因，沒取過，二六時中所用的還是攀緣心，跟阿難在此地示現的一樣。

『佛告阿難，汝等尚以緣心聽法』，這句話含著有很深責備的意思在裡面。能聽法的，是真心不是妄心，妄心只是障礙法門的，不能開啟法門。妄心的性質分別執著，隨語生解這是妄心；真心就是正智，就是觀照，所謂般若無知，無所不知，這是真心。而我們不曉得這個原理，總以為能夠聽法、能夠分別理解的是攀緣心，以為自己六根根性沒有作用，這個誤會太大太大！緣心之所攀緣，它能緣的是什麼？它能緣的是法塵，眼根所緣的是色塵，耳根所緣的是聲塵。所以說緣心聽法，『此法亦緣』，你聽如來講的是什麼？如來口裡所出的聲塵，『非得法性』，你沒有能夠見性。由此可知，境為心轉，這句話很就有道理。我們用真心聞佛說法的音聲就是法性，我們用意識聞佛說法的音聲就是聲塵，性是光明的，塵是愚暗。

佛所說的本來是講的圓妙心法，很可惜，佛的圓妙心法被阿難尊者用攀緣心去一聽，把佛的妙圓心法就變成聲塵，他所得的正是前面所講的隨語生解，而不能見性。所以說「非得法性」，法性就是指真理，佛的言教所詮是真理；換句話說，阿難尊者用緣心死在音聲之下。那個會的人常常講言下大悟，阿難尊者是言下死掉，不是在言下大悟，是死在言下。再者，凡是隨語生解的都是死在言下。果然明白這個道理，你才恍然大悟，經典有什麼用處？你執著它，你捨不得放下它，是病，不是好事情。經典都不是個好東西，你看錄音機是好東西嗎？更是毛病。佛說法希望我們開悟，我在此說的也是希望幫助大家悟入，不是叫大家把這些話牢牢的記住，記住有什麼用？記住一點用都沒有，記住跟人說，更是造謠生事。悟了以後跟人說，是活的，因人而異，因時而異，句句是活路；你要不悟，你記得再多，所謂是「記問之學」，是死路，運用得巧妙少造點業，運用得不善要造大罪業，那何苦來？我們看佛經典，處處句句都是指點我們開悟，讀誦經典也是讀而無讀、無讀而讀，決定不是執著，決定不是隨語生解，這一層意思我們一定要記住。

古德常說「妙明心地」，才是永恆不變的真理，在教下所謂借教明宗，了心即性，這是如來四十九年說法宗旨的所在。跟世間的教學大異其趣，趣向不相同。佛法的教學是明心見性，禪宗如是，教下也不例外，連凈土宗念佛也是要求明心見性，也不例外。所以，怎麼可以執著言教以為這就是真理、這就是心性？那錯到哪裡去了！《凈名經》又說「無以生滅心行說實相法」，這是維摩長者教導諸菩薩，跟那些大阿羅漢們。由此可知，什麼人才有資格說法？如果我們的心還是個生滅心，就沒有資格說法，為什麼？佛所說之法皆是實相法。生滅心與實相法不相應；換句話說，生滅心裏面決定說不出實相法。說且不可，聽怎麼可以？我們用生滅心，怎麼能聽如來的實相之言？要是在這個地方稍稍有點體會，就曉得大乘了不起。生滅心可以聞小乘法，不能聞大乘法，因為小乘法還是依生滅心而說。大乘心是依真心理體、無生滅心而說的，所以大乘境界跟小乘迥然不同。我們以生滅心來聞大乘法，大乘法也變成小乘法，不但變為小乘法，還變為人天法。不但變為人天法，再說個不客氣的話，變成煩惱法。怎麼變成煩惱法？看這個佛經前後矛盾，再自己想記又記不住，這記不住就生煩惱；給別人說，人家提問題來一辯論，又不能答覆，煩惱重重，不學沒煩惱，愈學煩惱愈多。你看明明是明心見性之法，我們學起來是處處生煩惱，變成煩惱法，比小乘都不如。這個現象是怎麼造成的？就是錯用了心。

由此可知，聞法古大德常常教給我們，要在消歸自性。消歸自性是理，絕不是文字、絕不是言語，言語文字是工具，我們要的是義理，不要這工具。借這個工具我們得到義理，義理要會到自性，工具要舍掉。這就是不著名字相、不著言說相，不可以隨語生解，不著心緣相，這樣才能得旨歸宗。我們現在都犯這三個大病，著名字相，著言說相，隨語生解，著緣慮相。我們與佛法大相違背，背道而馳，這還能開得了悟嗎？修行八萬四千行門，宗旨在轉識成智，識是煩惱，化煩惱為大自在，這叫修行。觀聽經法須知弦外有音，方得實益受用，佛法之難聞難信不是沒有道理的。

底下佛是用比喻來說明這個事實，比喻運用得非常之巧妙，禪宗有《指月錄》，指月的名稱就是從這裡來的。聰明人因指得月，糊塗人把手指頭當作月亮，把手指著月亮，「在那裡，你看！」他看到這個手指，他不看月亮，認為這手指就是月亮，這個人不是糊塗人嗎？下面這個比喻就是這個意思。

——依凈空法師講座編纂

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！