人為什麼會迷惑，因為虛妄覆蓋了真心

在浙江奉化有個雪竇寺，開山祖師叫妙高禪師。如今在雪竇寺山上還有一個妙高台，傳說從前的妙高禪師就在那台上用功，因而得名。妙高禪師原來在台上靠山的一邊用功，晝夜不息，但因為精力有限，時常打瞌睡。他心想，自己生死未了卻天天打瞌睡，實在太沒用了，為了警策自己別再瞌睡，他就移到妙高台邊上坐，下面是幾十丈的懸崖山澗，如果打瞌睡，頭一栽下去就沒命了。

可是，妙高禪師工夫還沒到家，坐到台邊還是打瞌睡，有一次打瞌睡，真的就摔了下去，他心想「啊喲，這一次沒命了」，沒想到在山半腰時，忽然覺得有人托著他送上台來，他很驚喜的問：「是誰救我？」空中回答：「護法韋馱！」妙高禪師心想：還不錯，居然我在這裡修行，還有韋馱菩薩來護法，就問韋馱說：「像我這樣精進修行的人，世間上有多少？」空中回答：「像你這樣修行的，過恆河沙數之多！因你有這一念貢高我慢心，我將二十世不再護你的法！」

妙高禪師聽了痛哭流涕，慚愧萬分，心又轉想：原先在這裡修行，好壞不說，還蒙韋馱菩薩來護法，現因一念貢高我慢心起，此後二十世韋馱菩薩不再來做我的護法了。左思右想，唉，都是我自己不好，不管他護法不護法，我還是坐這裡修我的，修不成，一頭栽下去，摔死算了。就這樣，他依然在山崖上修行。坐不久，他又打瞌睡，又一頭栽下去，這次他認為真的沒命了，可是他快要落地的時候，又有人把他雙手托住送到懸崖台上。

妙高禪師又問：「是誰救我？」空中回答：「護法韋馱！」他馬上說：「你不是說二十世不來護我的法嗎，你怎麼又來了？」韋馱菩薩說：「法師！因你剛剛一念慚愧心起，已超過二十世久矣！」妙高禪師聽了，豁然開悟。

這個故事告訴我們，佛法的妙處就在這裡：「一念散於無量劫」，一個念頭不正，你可以遇到無量無邊的劫數；「無量劫攝於一念」，不管這個人間有多少的劫難，都是你的意念所為。所以佛經上講，「十世古今不離當念，微塵剎土不隔毫端」。

妙高台其實也不在奉化，也不在雪竇寺，而是在我們自己的心，我們時刻都坐在妙高台上打瞌睡，只是我們還沒有到懸崖，自己不知道罷了。所以很多人修心，修了半天還不知道自己修在什麼境界。

所謂「十世古今不離當念，微塵剎土不隔毫端」，「十世」，你的前世再前世；「古今」，你的今天和過去、再過去；「不離當念」，今天這個念頭最重要，你今天是個善念，過去所有的罪孽都可以消掉；今天的念頭是惡念，你十世古今所有的惡緣全部到你的身上，所以「一念成佛，一念成魔」。

「微塵」，人像一粒微塵一樣；「剎土」，一剎那，師父跟你們講話，剛剛講完，一剎那，消失了，剛剛的字沒了，我剛剛講完話，沒有了。舉個簡單例子，佛友在一起，「你吃飯了嗎？」「我吃過了。」一句話一講沒了，一剎那當中哪有未來，哪有過去，哪有現在？剛剛有就沒了。變魔術就是這樣，手腳快，你看都沒看清楚，就沒了，佛陀講的就是這個道理，哪裡有現在？因為佛法講「無古無今無旦無暮」，時間只不過是一段無始無終連綿不斷的長遠的概念而已。

生命就如水一樣，水在潺潺流，你把字寫在水上，等你一回頭，水中已經沒有這個字了。看見大海的沫，一陣一陣的，看似白白的沫，當你再回頭一看，這些沫已去也，人生就是這樣瞬間存在，瞬間滅亡，滅亡又存，存了又滅——這就是瞬間。希望大家把握好今天的一念，可以滅除百千萬劫的罪障啊。

一個小孩子在學校的時候曾經偷過別人一個鉛筆盒子，爸媽和老師知道了，拚命講，孩子從此以後不偷了，這個事情就沒了。如果孩子長到二十歲的時候，居然又偷了別人的東西，很多人就說：「你從小就會偷東西，到了二十幾歲還在偷東西，你改得了嗎？」

過去的業障現在不做了，就是消；如果過去的業障今天還在繼續，就是累積惡業。一念善消百災。

在人間，什麼事情都會發生，人不能貪戀人間的感情，不能貪戀人間的錢財。不佔別人的便宜，不貪別人的利益，你的福報就會到。人生苦短，我們沒有時間將憎恨和不平留在心中並時常傷害自己。要深信佛法、重視慈悲，就沒有容納恐懼的空間，心靈才會安定。

世間一切緣起就是在啟發我們的覺性，煩惱無盡誓願斷，少聽少看少煩惱，少想少瞋少愚痴。能斷煩惱，你就已經完成了戒定慧的基礎。

很多佛友和師父說：「師父，我跟人打交道特別難，我好像很難跟別人相處。」學佛人和別人相處之道，要懂得在於無限的容忍。世界上最可悲的事情是不懂得慈悲別人，因為不慈悲別人最後被傷害的還是你自己。

有人問師父什麼叫空。知道什麼叫空嗎？誰都講不出來。空是什麼？能舍就舍，難忍也要看破忍耐，放下就得放下，那就是空。自在安詳就是本，那就是空的基礎。

有一位朱慈目居士，是一個對凈土法門非常有修持的信徒，有一天他去拜訪佛光禪師，他說：「禪師，我念佛拜佛已經二十多年了，最近在持佛號時，好像心和嘴巴念得不太一樣。」佛光禪師問道：「有什麼不一樣啊？」朱慈目道：「我過去在持佛號時，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然覺得佛聲延綿不斷，好像菩薩在身邊，只要一念，佛的聲音像源泉自動得流露出來。現在我拚命想去念，也感受不到菩薩的慈悲和光。」

佛光禪師說：「這很好啊，表明你念佛已念到凈念相繼，與佛相應，找到自我的真心了。」朱慈目說：「法師，您不要笑我，我很慚愧您的讚許，但我覺得不能接受，因為我很苦惱，我已經找不到我的真心了。」佛光禪師說：「真心怎麼會找不到呢？」朱慈目道：「因為我與佛相應的心沒有了，心中佛聲綿綿不斷的凈念相繼沒有了，要找也找不回來了。禪師，我為此非常苦惱，請您告訴我，我到哪裡去找我的真心呢？」

禪師說：「尋找你的真心，你應該知道，真心並不在任何地方，真心就在你自己的身上。」朱慈目道：「為什麼我不知道呢？」佛光禪師說：「因為你一念不覺和妄心打交道，真心就離開你了。」意思就是說，因為你的一個念頭沒有覺悟，你的心就散了，就離開了菩薩的佛心。信徒朱慈目聽後，似有所悟。

正如永嘉大師曾經說過：「君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」

君不見，你看不見嗎；絕學，有學之人；無為，做了一件事情心不動就是無為，人家說你做了好事，你說「我沒做啊」，「菩薩，你講了49年的法」，菩薩說「我一天法也沒講過」；閑道人，就是開悟之人；不除妄想不求真，如果去除不了妄想，怎麼能夠求到真的呢；

無明實性即佛性，無明就是不懂，你不懂你才學，學到了本性和佛性；幻化，你本來在人間就是一個幻化世界；空身，身體有了，最後沒了，生出來到死亡，身體有了像沒有一樣，舉個簡單例子，當昏迷過去的時候你有沒有這個身體，當散架在床上手腳都不能動，你就是空身，就是幻化之身；當你什麼都空了，想明白了，就是一個法身，到處跑；

法身覺了無一物，當你擁有了法身，覺悟了空性，知道這個世界沒有一樣東西，我們到這個人間來走一趟，當我們離開這個世界的時候什麼都帶不走，連身體都帶不走，就是了無一物，什麼都沒有；

本源自性天真佛，尋找內心的本原，那就是佛性，才會懂得什麼是自性，當擁有了自性的時候就是天真開心像佛一樣，因為當我們知道人間生不帶來死不帶去，不管別人對我怎樣，不管這個世界再有好的慾望和名利，我只是笑一下，因為不屬於我的，我不爭不搶，才是天真佛。

人為什麼會迷惑，是因為虛妄覆蓋了真心，真心沒有了，自然就找不到自己的家了。若不來人間，怎知人間之苦？若不去生活，哪知擁有和失去是什麼，還未失去什麼？最重要的有六個字，你想活得像菩薩，活得自在，要學會「接受有，承受無」。給你的來了，「我接受」，開開心心；沒有了，「謝謝，那是我的因緣因果」。我們從年輕到現在，承受了多少因果，承受了多少擁有，最後又失去了多少？我們來到這個世界從來沒有擁有過，所以我們也不會失去什麼。我們來到這個世界兩手空空，走的時候也是兩手空空啊。

順境來了，懂珍惜；逆境來了，懂定心。要想有福氣，就要植福，就像植樹一樣，今天你去幫助別人幫助更多人有福氣，就是在植福。當你有福氣的時候，就是因為你徹底了解了這個世界，只有徹底了解這個世界一切苦空無常，才會徹底懂得這個人生是怎樣的生活。

——以師父錄音為準，以上內容若有不如理不如法之處，請大慈大悲觀世音菩薩、護法菩薩原諒！感恩合十

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