佛法中的「放下」

佛法中的放下就分為：二乘人的放下跟大乘人的放下。

首先我們來了解，什麼是二乘人的放下。二乘人他若要放下，他必須要有正知正見，他要以無常、苦、空、無我的角度，以四聖諦、八正道或因緣觀的現象界去觀行，逐漸由斷我見再慢慢地去斷我執，也就是放下我見也放下我執，他才能夠出離三界，這是二乘人所謂的放下。

那什麼是大乘人的放下呢？大乘人的放下，那就比二乘人的放下更殊勝了。大乘人的放下，仍然需要正知正見，還是一樣從斷我見開始，然後找到本來自性清凈涅槃這個真心，現觀真心確實如《心經》所言是不生不滅、不垢不凈、不增不減。當我們找到這個真心以後，再去讀《心經》，就會發現《心經》所講的，都是我們這個真心。以這個真心如來藏的角度，再返觀五蘊、十二處、十八界、十二因緣法的一一支，都是虛妄的、無常的，甚至於無智亦無得，這樣才能夠真正的放下。

所以佛法中三乘菩提，不管二乘或者是大乘，如果我們缺乏正知正見的時候，這時候的放下，就可能有一些不是真正的放下。比如說，有法師講：「什麼法都不執著，當你什麼都不去執著的時候，就是覺知心不執著，把一切都放下，放下，你就可以開悟了。」這位法師這樣說的話，但是我們來分析看一下：當我們把一切都放下以後，我們到底悟了沒有？還是沒有啊！當然是沒有啊！我們來想，最能夠把一切放下的人，就是阿羅漢、辟支佛，但是阿羅漢、辟支佛也是沒有悟啊！他們只是悟得二乘菩提，對大乘菩提還是沒辦法悟。

所以那些錯悟的人，還是被「我」所系縛了，不是我們把「我」放下，一切法都不去執著，那我們就是可以開悟了，這是不對的。因為這個覺知心的「我見」沒有斷除的時候，我們就悟不了大乘菩提；覺知心的我見沒有斷除的時候，我們就被我見所系縛；覺知心就是我，覺知心就是佛所破斥的常見外道我。大家想想看，這個意識覺知心，有沒有被歸納在五蘊裡面呢？當然有啊，祂還是包含在五蘊中裡面的識蘊裡面，因為這個識蘊裡面有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六個識。所以這個意識覺知心，還是攝屬在五蘊的識蘊裡面，所以他還是無常虛妄的，不是真實有的。所以，如果有人把這個意識心當作真實的我，或者認定這個意識心可以到未來世去，可以貫通三世，這個人就是落在我見裡面。

所以佛所說的解脫義，並不是覺知心離開煩惱，便是親證解脫；也不是放下一切不執著，便是親證解脫。有些人會誤認為：當放下一切不再去執著，就代表是親證解脫。不是這樣子的。而是因覺知心證得及了知覺知心自己是虛妄的，也就是我們要用這個覺知心，去證得及了知覺知心本身是虛妄的；也要證得及了知能思量、處處作主的自己，也是虛妄的。我們意識覺知心知道覺知心本身及作主的心都是虛妄的，因此對於後世是否繼續出現覺知心、作主心，都無任何掛礙，所以舍壽時願意讓自己完全消失掉，這樣才是斷我見、我執的解脫真實義。

所以，如果只是在覺知心自我上面用心，只是在捨棄一向貪著的六塵境界，也就是只在讓覺知心放下對六塵境界的貪著，讓覺知心不貪六塵而獨自常存於六塵境界中，卻不曾去觀察覺知心是虛妄的，依然是落在我見裡面，依舊是我見未斷。這只是教人放下我所，並非放下我見及我執，而且誤認以為這樣斷除我所，當作是斷我見，而妄說已經見道了，這些都是屬於常見外道見。

我們首先先從「放下」讓大家有一個整體的概念。如果我們只是在意識跟末那層面，來說放下煩惱、不分別煩惱、對外境如如不動就是解脫，就是中道，那還是不能解脫三界分段生死。因為這種情形，我見跟我執都還沒有斷除；只要認定覺知心不壞，就是我見未斷。很多人認為覺知心不會壞，可以到未來世，很明顯這是不對的。因為如果我們這個覺知心，可以到未來世，那過去世的覺知心，應該也可以到這一世來，對不對？如果這個過去世的覺知心，可以到這一世來的話，我們就能夠知道過去世發生什麼事；但是除非有宿命通的人，不然無法知道過去世發生了什麼事。所以很明顯的，這一世的覺知心，也沒辦法到未來世去，所以意識覺知心是會斷滅的。也就是說，當有人認定覺知心不壞，就是我見沒有斷。同樣的，只要有人認定作主的我真實，就是執著意根，就是還有我執。

其實只有真心如來藏，六塵動不了祂；也只有真心如來藏，才是微妙澄清如如不動的心。意識跟末那識即使住在四禪或者四空定當中，也還是跟法塵相應，都不是真的如如不動，何況是我們在行住坐卧當中面對一切境。

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