王陽明：為學之大病在好名

近日讀中國書店出版社的《王陽明全集》，略讀完《傳習錄》上卷，有兩處給我印象深刻，這兩處都講到這樣一個問題：為學之大病在好名。

其一

孟源有自是好名之病，先生屢責之。一日，警責方已，一友自陳日來工夫請正。源從旁曰：「此方是尋著源舊時家當。」

先生曰：「爾病又發。」

源色變，議擬欲有所辨。先生曰：「爾病又發。」因喻之曰：「此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根。四傍縱要種些嘉穀，上面被此樹樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根。」

這段話的意思是這樣的：

孟源自以為是、貪求虛名的毛病屢屢不改，因而受到老師的多次評批。一天，先生剛剛教訓了他，有位朋友談了他近來的功夫，請先生指正。

孟源卻在一旁說：「這正好是我以前最在行的。」

先生說：「你的老毛病又犯了。」

孟源臉紅臉，正想為自己辨解。

先生說：「你的老毛病又犯了。」

先生於是給打個比方接著開導他：「這正是你人生中最大的缺點。正如在一塊一丈見方的地里種一棵大樹，雨露的滋潤，土地的肥沃，只能對這棵樹的根供給營養。若在樹的周圍栽種一些優良的穀物，可上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結，缺乏營養，它又怎能生長成熟？所以只有砍掉這棵樹，連根也不留，才能種植優良穀物。否則，任你如何耕耘栽培，也只是滋養大樹的根。」

王陽明的比方打的很好，如果人心有「好名之病」，那麼他的所行所為始終圍繞著「名」來行動，而且會影響自己更好品質能力的發展，那些「嘉種」就難以生根發芽。

《禮記·曲禮上》中說：「傲不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。」

作為一名教師，自己的使命就是教書育人，不能過於追求「名」，摒棄名利之心，方能修己達人。

其二

先生曰：「為學大病在好名」

侃曰：「從前歲自謂此病已輕，比來精察，乃 知全未。豈必務外為人？只聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發來。」

曰：「最是。名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如飢之求食、渴之求飲，安得更有功夫好名！」

又曰：「『疾沒世而名不稱』，『稱』字讀去聲，亦『聲聞過情，君子恥之』之意。實不稱名，生猶可補，沒則無及矣。『四十五十而無聞』，是不聞道，非無聲聞也。孔子云：『是聞也，非達也。』安肯此望人！」

這段話很有意思，富有哲理，尤其是「名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如飢之求食、渴之求飲，安得更有功夫好名！」一句，具有很強的現實意義。

我翻找了一些材料，更易於理解這段話。

疾沒世而名不稱：語出《論語衛靈公》「子曰：『君子疾沒世而名不稱焉』。兩種解釋：一種是到去世時名字不為人稱道，君子引以為憾；另一種意思是到去世時名聲與自己的實際不相符，君子引以為憾。王陽明從第二種解釋。

聲聞過情，君子恥之：語出《孟子 離婁下》「故聲聞過情，君子恥之」。意思是盛名之下，其實難副，君子以此為恥。

王陽明提到，君子以「盛名之下其實難副」的情況為遺憾、恥辱，而且提到，如果君子還活著的話，自己再加把勁努努力，還有可能補一補自己的實力，但去世之後就沒有機會了。

四十五十而無聞：語出《論語 子罕》「子曰：『後生可畏，焉知來者之不如今也？四十五十而不聞焉，斯亦不足畏也已。』」

這句話的本意是說人到了四十五十之後還沒有好的名聲，這個人就不在稱得上「後生可畏」了。

王陽明的理解不是這樣的，他認為此處的「聞」不是「聞名」「知名」的意思，而是「聞道」的意思。也就是說，人到了四十五十還沒有聞道的話，就有點晚了。

說俗一點兒，王陽明的意思是，四五十歲之後還在追求「名」的東西（還未悟明白「道」），那這個人就不值一提了。

悟

有句話說的好——少年重名，中年重利，晚年重節。

現在有些孩子的重名之心比較重，為某個名次或者榮譽而去學習。這樣一來，務名之心重一分，則務實之心少一分，所以要引導孩子正確認識「名」，切勿產生「好名」之大病。

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