《論語》到底講什麼？（下）

「中國最後一位大儒」梁漱溟先生將《論語》的精髓歸納為十四個態度，給了我們學習《論語》的一個很好的切入點，如果我們以這十四個態度為導向去重讀《論語》，將其歸類，那我們必將會有不一樣的感覺與收穫。

昨天，我們就分享了先生總結的前面六個態度，分別是仁、樂、訥言敏行、看自己、看當下、反宗教，今天我們將繼續來逐一講解其他八個態度，毋意必固我、非功利、非刑罰、禮樂、孝弟、不遷怒、不貳過、天命。

七謂「毋意必固我」

孔子毋意必固我的態度，其實也可以叫做「四毋」，孔子的學生說孔子有四件事是從來不做的，這四件事分別是毋意、毋必、毋固和毋我。

▌毋意，就是別瞎猜。

孔子被困於陳蔡時，他的學生輪流做飯。輪到顏回做飯時，有學生告訴孔子說顏回偷吃，孔子不相信，於是就問子路，子路說顏回確實偷吃了，孔子就有點兒相信了。後來孔子把顏回叫過來，詢問顏回，顏回說是這麼回事，我煮飯時不小心把米粒掉在地上，髒了，我就把這些米撿起來吃了，所以今天的飯我就不吃了。

因為大家的臆測，品行優秀的顏回竟被誤認為是偷吃的人。在我們生活中存在著大量的臆測，在對我們自身造成困擾的同時，也困擾了他人。所以在事情沒有定論之前，不要調動自己的情緒，調動情緒就意味著你離開了「看當下」的狀態。

▌毋必，就是沒有什麼事情是必須按固定的模式來做。

孔子說：「言必信行必果，硜硜然小人哉」，他認為「言必信行必果」是一個非常低的修為，能做到這一點，也只能說這個人還算是不錯的小人。因為事情總是變化的，如果堅持用一個固定的套路去面對任何問題，效果可想而知。

毋必就是要通權達變，根據事情此時此刻的狀態，來調整我們在當下的狀態和做法。

▌毋固，就是不要固執己見。

如果一個人固執己見，覺得自己什麼事情都知道，不去學習，那麼他就很難進步。孔子就是一個經常調整學習，不斷進步的人。

孔子有位學生澹臺滅明（字子羽），長得很醜，孔子就看不上他。澹臺滅明往南遊學到吳地（即楚國）。跟從他學習的有三百多人，他有一套教學管理制度，影響甚大，是當時儒家在南方的一個非常有影響力的學派。其才幹和品德傳遍了各諸侯國。孔子聽到這些消息感慨地說：「我以貌取人，看錯了子羽」。

你看，高明如孔子，一樣也有看錯人的時候，但關鍵是孔子並不固執己見，他會反省，甚至當面認錯，保持「毋固」的狀態。

▌毋我，就是不要以自我為中心。

當一個人處於意必固我的狀態時，就會覺得只有自己體會到的才是真切的，別人體會到的他感受不到；只有我相信的事物是真的，而你相信的事物我並不信。這種顯而易見的分別心就會給人帶來很多痛苦。

所以，只有當你能夠做到毋意必固我的時候，你才能減少心中的痛苦。總的來說，毋意必固我其實就是一種在自然心理下的和樂生活狀態。

八謂「非功利」

非功利的態度在《論語》上有兩句話：「君子喻於義，小人喻於利」，「放於利而行，多怨」。君子做事是非功利的，他做事不問對社會有沒有幫助，對他人有沒有幫助。而小人往往是功利的，做任何事情想到的都是利益。

事事追求功利最大的問題，就是失去了當下生活的樂趣，喪失了人的好的行為。而一個人好的行為，如尊敬長輩、疼愛幼小、拾金不昧等往往取決於一個人的和樂心理。而失掉和樂，也就是非功利盛行的時候。

九謂「非刑罰」

《論語》中講非刑罰的地方很多。其中最重要的話是「道之以政 ，齊之以刑，民免而無恥。道之以德 ，齊之以禮，有恥且格。」如果拿法律刑罰去治理社會，百姓只求不犯罪，但卻沒有羞恥之心。用道德禮制引導百姓，百姓不僅有羞恥之心，還有歸服之心。

刑賞會摧殘人格，誘導惡劣心理，在以前的環境或許不得不用，但在以後則不得不廢。

法治是一個社會必經的過程，卻不是終極目標。等大家都有了法治的觀念後，就可以靠道德來約束自己的行為，這才是一個成熟的社會。

十謂「禮樂」

禮是什麼呢？禮即是人情的自然要求，並不是人情外的假形式，比如我們分賓主、分長幼都是情的自然要求。

人有情便好，而不在於許多繁文縟節，只要是你發自真性情的禮，率真、質樸都是一個真的禮。如果這個真性情被扭曲了，那麼這個禮就是假的。

葉公向孔子說我們這兒的人都很正直，如果一個爸爸偷了別人的羊，他的兒子就會出來作證。孔子笑了，說我們那兒不一樣，如果爸爸偷了羊，兒子就會替爸爸隱瞞。這叫「子為父隱，父為子隱，直在曲中矣。」這一點非常符合人倫情理，並在我國的新刑法中也得到了體現，法律不再要求直系親屬出來指證親屬的犯罪行為。

孔子講的禮都是合適的禮，他不希望我們大家做一些奇怪的禮，禮是合乎人性的，合乎人發自本心所活潑的當下的東西。

十一謂「孝悌」

我們所謂孝悌，彷彿也成了禮教固定的教條。其實，孝悌本身並沒有錯，它是生命里自然的心情。等它成為禮教，大家就忘其本源了。忘了孝悌本身，是對你身邊的人好，是發自內心的愛他們，你的內心是柔軟的活潑的，而僅僅把孝悌當成冰冷的教條。

所謂孝悌這個心，就是人倫之間的父慈子孝，兄友弟恭，是柔嫩和樂的心。

有人問孝於孔子，孔夫子講「色難」，「色難」就是孝。什麼叫色難？就是你跟你的父母說話的時候，你的表情是不是和顏悅色。至於犬和馬 ，咱們都能養活它。你對父母沒有尊敬的心理，那同對待動物有什麼區別呢？

儒家特別注重孝悌，因為我們有好的心理，自然能發現好的生活，許多好的生活與我們最親近的人，也就是我們父母兄弟有關。如果對最親近的人、最當下的事情都不曾弄好，其他的事情就難說了。所以人的生活，還是應該以孝悌為開端。

十二、十三謂「不遷怒，不貳過」

孔子誇弟子顏回能做到「不遷怒、不貳過」，簡單的說就是顏回能做到不遷怒別人，知錯能改，不犯兩次同樣的錯誤。

很多時候，我們知道這樣不對，但很少有人能避免，可以說不遷怒是最「好學」的表現了。不貳過則正與「好學」兩字相稱，它有兩層意思：一是知過，一是改過。

其實，「不遷怒」和「不貳過」這兩者之間是有著密切聯繫的，你做錯一件事，首先你要知道「過」，知道「過」本身就是一件很難的事。「過」是什麼呢？ 過就是鬆懈了。一個人一旦一鬆懈 ，就會犯錯。「不貳過」就意味著不懈，又重新覺醒，所以不懈就是繼續覺醒的狀態。

因此「不遷怒，不貳過」是我們每一個人人生修鍊的一個非常重要的方向，對我們今天的生活仍然具有現實指導意義。

十四謂「天命」

孔子說君子有三畏，畏天命、畏聖人之言、畏大人。那麼其中的天命指的又是什麼呢？

天命是宇宙大的流行趨勢，是已定的，但只有一點是未定的，就是你當下的想法。要想有所成就，不能無憑藉，不能不要緣法，所以外面的的條件也很重要。

外面的局面似乎有兩面，一為順的好機緣，一為逆的不好機緣。故當下之念雖未定，但其結果總是被決定。如求學不求學，這不是天命，但成功不成功，則是一個被決定的，因為需要外面的條件。所以為不為在自己，而成不成則在天。但是如果你平時無所作為，還說聽天由命，實際上是懶惰苟且，根本不能叫做聽天由命。

總之，須了解天命，是非必然非偶然的意思；須了解普通所謂聽天由命不是知天命，雖成功不成功在天，而為不為則在我，我們要發動才會有被決定。若根本不為，何來的被決定？真正的聽天由命，就是盡自己力量去拼搏的人。做真正聽天命的人，就是最盡自己心力的人。

結語

以上，就是梁漱溟先生提出的十四個態度，讓我們更容易理解儒家思想。

孔子的偉大，在於他為我們思考了幾乎所有人生苦惱和問題，給了我們盡量恰當的答案。而孔子對生活的態度，時至今日仍然具有現實意義，給人溫暖的力量，指導我們走在正確的路上！所以真心推薦給大家，希望更多的人能因此獲益！

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！