禪話小故事:不信是真諦
南陽慧忠國師是唐朝有名的禪師。
有一天,有個學僧向他請示:「古德云:青青翠竹,儘是法身,鬱郁黃花,無非般若。不信的人認為是邪說,有信仰者認為是不可思議,但不知如何才是正確?」
慧忠國師回答道:「此是文殊、普賢等之境界,非諸凡夫小乘們所能信受,故《華嚴經》云:佛身充滿法界,普現一切眾生前;隨緣赴感靡不周,而常處此菩提座。翠竹既不出於法界,豈非法身?又《般若經》云:色無邊,故般若亦無邊。黃花既不越於色,豈非般若?故經本不定法,法本無多子。」
學僧聽後,仍是不明白「一法即一切法」的真理,再問道:「此中消息,信者為是?不信者為是?」
慧忠國師提示更高的意境,答道:「信者為俗諦,不信者為真諦。」
學僧一聽大驚道:「不信者譏為邪見,禪師怎可說不信者為真諦?」
慧忠國師回答:「不信者自不信,真諦者自真諦,因其真諦,故凡夫斥為邪見。邪見者,何能語真諦?」
學僧這個時候才悟到,所謂究竟真理,不易為小乘凡夫所信受。
佛陀當初證悟的時候,即慨嘆自己所悟的宇宙人生真理,與眾生的知見相違背。
眾生認為欲樂為真,佛陀則認為欲樂為假;
眾生認為欲樂為樂,佛陀則認為欲樂為苦;
眾生認為佛性真如是無,佛陀則認為是有。
故世間之法,不能以信與不信為標準,不能以好、壞為標準。
所以,真正以佛的眼光來看世間、看人生、看一切,實則是佛道的歸於佛道,邪見的歸於邪見。
#今日思考#
佛陀證悟了什麼真理與眾生相違?
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編輯|宋太陽
審稿|阿甘 索影 倬瑩
素材來源|星雲大師《禪話禪畫》
本周我們一起共修《覺林菩薩偈》
覺林菩薩在《華嚴經》是十林菩薩的第九位。凡是印《地藏經》的,都把覺林菩薩贊佛的偈頌印上去。這是什麼意思?告訴你,沒有地獄。但是得你覺悟。你不覺,地獄就有,你覺了,地獄沒有。
——夢參法師
《覺林菩薩偈》全文
華嚴第四會,夜摩天宮,無量菩薩來集,說偈贊佛,爾時覺林菩薩,承佛威力,遍觀十方,而說頌言——
譬如工畫師,分布諸彩色
虛妄取異相,大種無差別
大種中無色,色中無大種
亦不離大種,而有色可得
心中無彩畫,彩畫中無心
然不離於心,有彩畫可得
彼心恆不住,無量難思議
示現一切色,各各不相知
譬如工畫師,不能知自心
而由心故畫,諸法性如是
心如工畫師,能畫諸世間
五蘊悉叢生,無法而不造
如心佛亦爾,如佛眾生然
應知佛與心,體性皆無盡
若人知心行,普造諸世間
是人則見佛,了佛真實性
心不住於身,身亦不住心
而能作佛事,自在未曾有
若人慾了知,三世一切佛
應觀法界性,一切唯心造
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