南懷瑾 大度看世界，從容過生活

乾隆二十七年，有一位二十二歲的年輕人，他因為生了一場大病而感悟到世事無常，因而立志出家為僧。在病癒一年之後，他在京郊岫雲寺恆實法師處受了具足戒。此後，他晝夜研修、精求佛法的奧義，終於領悟到佛法的精髓，繼而創作了《一聲佛號一聲心》，這個年輕的法師就是歷史上著名的徹悟大師。

在徹悟大師的《一聲佛號一聲心》中有這樣一句：「長嘆塵情世態薄，人心難似蓮心清。」這句話是什麼意思呢？

就是說塵世間人情世故紛繁複雜，因此一個人很難保持清澈的心靈。

幾乎在每一個時代，人們都要嘆息世事的紛擾，感慨紅塵的羈絆。紅塵多故事，人生悲喜不定，有些人深陷慾望之中苦苦掙扎卻得不到解脫，有些人在浮躁之中幾多掙扎卻不能清凈。放眼望去，在現如今飛速發展的社會中，誰還會有「白荷碧水聽蛙鳴，不問炎涼月獨明」的清閑心境？

現在有越來越多的人將自己逼至「水深火熱」的境地之中，慾望苦苦求而不得，心境想放卻又放不下。因此說，人之所以為世事感到煩心，並不是因為這世態有多麼涼薄，人心有多麼複雜，而是因為我們都太過執著。對名聲執迷不悟，對權勢執迷不悟，對一切身外之物執迷不悟，這些都是煩惱的真正來源。

（南懷瑾）

對於煩惱的本源，南懷瑾大師曾這樣說道：

煩惱是我們心理行為一個基本狀態。「煩」，煩死了，「惱」，討厭，這些就是煩惱。煩惱就是罪惡，對自己心理污染的罪惡。以形而上本體來講，我們的自性本來清凈，因煩惱連帶發生的行為，變成了後天的罪惡。所以「煩惱」兩字，不要輕易小看它。我們每個人，隨時在煩惱中，我們迴轉來檢查，一天二十四小時當中，有幾秒鐘身心都是愉快的？我們不知不覺中，總是跟著煩惱在轉。煩惱裡頭隱藏許許多多罪惡的種子，許多罪惡的因素，都是由「煩惱」而來。

煩惱來自於我們的內心，又對我們的人生造成如此的傷害，那麼我們自然要將其消滅。然而，世人如何才能從凡塵中走出，忍得住心亂，消得了煩惱呢？南懷瑾大師告訴我們，只要將自己的內心放空就可以了。

南懷瑾大師在對《達摩多羅禪經》講解時曾提到過一些修禪的法門，他這樣說道：

每一個思想，每一個心裡動念都很清楚。觀心法門，每一個思想念頭，不歡迎他來，也不拒絕他來，來了就來了，過去就過去了，慢慢生出無比清凈的喜悅。那麼呼吸和心境都定住了，隨時在定的境界。定了以後此心得解脫，煩惱分別不起了。這個時候身心可以得到解脫，解脫什麼？解脫煩惱。解脫煩惱，就是讓心不被雜念所擾，這並不是說人本身不沾染俗世，人生活在俗世之中，不沾染俗世自然是不可能的，但人可以做到心不為俗世所動。物質也罷、名利也罷、金錢財富也罷，只要人心不起慾望，煩惱自然無處著身；失敗也罷、成功也罷、悲歡離合也罷，只要人心不隨外物而喜憂，煩惱自然就煙消雲散了。

人世間就像充滿淤泥的荷塘，而我們的內心則應該像蓮花。淤泥雖臟，但是它卻為荷花帶去了全部的養分，蓮花的根深深扎在淤泥之中，但是它卻能夠從中得到生命的養料。我們身在的這個世界與我們的關係也是如此，當你抱怨身邊人辱你罵你、欺你詐你的時候，當你抱怨世事的不如意的時候，當你為自己的悲傷、沮喪怨天尤人的時候，其實你也正從這些負面的人生中吸取著生存的力量。

因此，我們實在是沒有必要為了人生的種種不如意而煩惱。塵世的百態如過眼的雲煙，只有一顆平靜的心才能夠給我們帶來永遠的安寧。

當然，有煩惱也不全是壞事。禪法上有句話叫「煩惱即菩提」，這句話的意思就是說，煩惱是人性的根本，正是因為我們內心有煩惱，所以才有了來到這世間修行的機會。沒煩惱的眾生是諸佛，有煩惱的眾生是我們這樣的凡夫俗子。這也就是說，我們每一個凡人都是因為對生命之存在的本質洞悉得還不夠清楚，所以才需要在煩惱中修行。

所以，我們還得感謝煩惱，因為對禪法的徹悟不是無中生有的，而是從煩惱中轉化而來的。這世間的萬千煩惱促使我們在修行中解脫，在煩惱中體味到什麼是幸福，所以，煩惱就是我們修行的最佳資糧，也是我們內心幸福的見證者。

我們只有在煩惱中靜下心來，才能夠得到更多的幸福。

本文節選自《南懷瑾的人生禪學課》。

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