三種莊子：他也曾孤獨迷惘過，你還懷疑人生嗎？

道學 02-28

文／耳九

「

想給莊子寫一篇東西已經想很久了，今日終於動筆。說起來，莊子在道教歷史上是一個奇特的存在。莊子被道教奉為南華真人，他的著作被稱為《南華真經》，他也一直以「老莊」這樣的名號被大家所熟知。

」

但是細究其在道教的存在，除了一個真人的頭銜和一本《南華真經》，別的痕迹非常得少，宮觀里也甚少見到他現身。

莊子（資料圖）

但也就是這樣，我對他的興趣越發濃厚，其實莊子的多面性是我一直看重的地方，普通的修行者，如你我未必不可以從他的多面中看到自己未來的道路。所以莊子到底是一個什麼樣的存在呢？

不食人間煙火的莊子

大部分人對於莊子的印象都來自與《莊子》或者《南華真經》這本書的一部分內容——一個很瀟洒很逍遙的存在，大部分人心目中的莊子是不食人間煙火，也沒有痛苦的。

在內篇的《齊物論》中寫道：南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而不聞天籟夫！」

莊子逍遙或者修行的第一個核心：無我。（資料圖）

這裡就指出了莊子逍遙或者修行的第一個核心：無我。

大部分人心目中的莊子或者道家的人，就是無我的，忘記了自己的存在。無我就能無所求，就不會有痛苦，這個時候天地萬物對於他來說都是一樣的，得失的苦樂也都影響不到他了，他就會形如槁木，成就了自我，成為了神靈，這跟廣成子向黃帝傳授的成仙理論是很相似的。

無我之後，莊子還有第二個逍遙或者修行的核心：無所待。

莊子第二個逍遙或者修行的核心：無所待。（資料圖）

莊子曾在他的《逍遙遊》曾經評價列子和列子的境界說：夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。在這個莊子的眼中，雖然列子已經可以御風而行了，然而他還是需要依憑風力，還是有所依待的，那就還不是真正的逍遙。

而真正的逍遙是怎麼樣的呢，莊子接著說：若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

也就是說，除了自我上面的忘我之外，在外面還必須無所待，不需要依憑留戀任何東西，才是真正的神仙，才能「至人無己，神人無功，聖人無名」。

莊子追求的狀態，內外其實是一致的，就是無所求，即不對自己這個「我」有所留戀，也不對外界有所留戀，所以就瀟洒逍遙了。

肌膚若冰雪，淖約若處子。（資料圖）

那麼最後這種莊子的形象或者莊子眼中的神靈到底是怎麼樣的呢？有一段大家非常熟悉的話可以概括：藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟······物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。這也就是道經裡面說的「入水不溺，入火不焚，不凋不殘，松柏青青」的至高境界了。

至此莊子的第一個版本，莊子one——不食人間煙火版的莊子就出來了。這個莊子從修行的意義上來說是很重要的，他指出了修道的兩重心法：無我與無所待。然而，這還遠遠不是莊子的全部。

千變萬化的狂想莊子

上面版本的一個莊子，其實是太過高格，太過真人的莊子，相對於如槁木一般的狀態，更多的後人更喜歡如大鵬一般千變萬化的狂想莊子。

莊子《逍遙遊》開頭大家都很熟悉：北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。

這裡莊子狂想顛倒的氣質暴露無遺，比起萬物齊同的「忘我」和「無所待」，其實這樣的莊子更加能夠為人所接受。

「千變萬化」與「自由翱翔」（資料圖）

因為無論是「忘我」與「無所待」，其實對於普通人而言，在紛亂世道中，就會有一種被迫無奈，只能忘卻自我與外界的存在的成分在裡面，何況修仙者也有很多是為了延續現世的幸福.

所以如廣成子與莊子一般高格的「無視無聽」、「忘我」的狀態，會嚇退很多人，也未必符合人們對神靈鮮活的期待。而狂想的莊子，則滿足了很多人對於神靈的幻想——「千變萬化」與「自由翱翔」。

道教有一本奇書叫做《化書》，裡面記載了許許多多物種與狀態之間的千變萬化，可以說是什麼東西都能變成另外一種東西，什麼狀態都是不固定的。這裡面有道教很多樸素的思想，譬如說，天下萬物都是道的化現，道可以千變萬化變成萬物，萬物之間自然也就可以互化，所以人可以變成仙，仙人自然有變化的神通和異能。

萬物之間可以互化。（資料圖）

這種「化」的思想才真正符合大部分人對於「逍遙遊」的神靈狀態的想像，神靈只有浪漫如狂想莊子，可以隨心所欲地變成任何事物，進入任何一種狀態，想去哪裡就去哪裡，這才是大部分人心目中的神仙。

需要指出的是，有些人認為能夠千變萬化的鵬，其實也是有所依憑的，需要藉助風的力量，才能遨遊，不是莊子心目中真正的「逍遙遊」。

不過私底下以為，沖著莊子給予鵬的華麗筆墨與篇幅，誰又能知道莊子本身不是對著這鳥兒有所偏愛呢，畢竟一個能夠御風而行的「列子」和「鵬」對於普通人和大部分修行者來說，已經是夠逍遙的人生了。

不怕死的莊子

上面兩個版本的莊子，無論是高格的還是狂想的，其實都不是我真正想寫的莊子，因為這兩種莊子其實都已經超凡入聖了。

猜猜莊子先生怕孤獨嗎？（資料圖）

我想要寫的是凡人莊子，準確地說，我想寫的是從凡轉聖的那個莊子。我有時候特別想替天下的修行人抓住莊子的領子，使勁搖著他問問：莊子先生，莊子老師，您真的不怕死嗎，您會不會孤獨，您是怎麼看待修仙這件事情的？」

莊子老師大約會說，我是不怕死的，但我其實也孤獨。

《莊子》裡面有一個關於「混沌」的故事——混沌之死：南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報混沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」

日鑿一竅，七日而混沌死。

但我相信莊子是孤獨的。（資料圖）

讀完這個故事之後，我曾經哈哈大笑，但是又突然陷入了深深的悲傷之中，故事之中道教修行的寓意自然是不言而喻的，但其中孤獨與悲涼其實是不易察覺的。

整整的一本《莊子》，到處都是諷喻，到處都是瀟洒與看開，但我相信莊子是孤獨的，那種遺世獨立的孤寂之感是藏都藏不住的：日鑿一竅，七日而混沌死。凡人莊子和你我其實都是一樣的，在修行的道路上也會孤獨，也會痛苦，也會有迷茫和憂愁。

這麼說，並不是空穴來風噢！莊子里有一段明顯描述他的孤獨的片段，這個片段出自《莊子·徐無鬼》，惠子死了，莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠人斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣！』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！」