數風流人物3-佛陀之悟
很多人問「佛是什麼？」
「佛」，人之錯也。弗的形象，便是繩索捆負的兩根不平之物，又或是弓，又或是野草，皆是艱難阻礙也。人觀察自己的言行、考量自己的對錯，時時提醒自己，收束自己的內心，此為佛之真意也。
時至今日，人們很難真正的明白，佛陀究竟對我們做了什麼？
從南北朝來，佛的形象就開始進行著自我的膨脹，此時之佛，已經不再是佛了。我說老莊孔孫、等等等等，皆是胡適口中的「箭垛式的人物」，一個一個都已封神，無論是被動還是主動，然而佛要求的不止於此，神算什麼呢？那僅僅是有著五種神通、仍然糾結於六道輪迴的眾生而已。佛，要漏盡，要成為宇宙本身或者說成為宇宙的本源，咦？怎麼這麼熟悉？這不是哲學的終極目標之一嗎？
佛家很反感哲學，或者說反感講佛學說成是一種哲學，哎呀，甚至不能說成佛學。佛不是學問，佛是實證，是體悟，是一切真理中的真理，是一切可以超越的超越。其實啊，他們都理解錯了「哲學」的概念，哲學不止是知識的學問，更是人生的修行。從這點上來說，佛與哲從無二致。再進一步說，名字又有什麼相干？我們叫做玫瑰的， 叫任何別的名字，仍然一樣的芬芳。
我想知道真正的佛。
看一個歷史中的人物，就絕對不能拋棄歷史。孤立的帶著盲目的崇拜，不僅讓自己陷入迷途的深淵，也會讓前人的靈魂在地下不得長眠。「聖人求心不求佛，愚人求佛不求心」，這是六祖告訴我的話，那個智慧猶如淵深一般的和尚，我覺得他可能是真正領悟了佛陀真諦的那個人，他還告訴我，從來就沒有什麼神話，這世上有的，就是拿起和放下。
……
不過怎麼樣，都要先說到佛陀生存的那個世界。
那依然是個戰火頻繁的時代，一個普通百姓得不到生存保障的時代。但是和東西方都不相同的是，印度次大陸的森林中、河道旁、砂礫上，靈性之美在林林總總的《奧義書》和《森林書》的啟發下，個人的終極解脫已經成為修行者們的不二追求。對印度人而言，靈性的修習既不像宗教也不像哲學，也許他們從來就沒有形成一個分類的概念。沒有純粹的知識，也不是對神的信仰，這是一個具有修身意蘊的形而上學。換言之，無論你在所得出的理論上的結論是什麼，這些結論必須應用在日常的生活之中。所以，印度人始終把宗教和哲學當做一種生活方式，而從未僅僅把它作為理性思考或偶像崇拜的修習來追求。
在佛陀之前，一套大致被公認的宇宙體系便已經形成，只是針對不同的門派，都會有些許不同。比如說數論派的「存在描述」，他們靠分辨和棄絕作為解脫的手段，而瑜伽師卻主要從冥想來入手。並不是說數論僅僅是理論的建立，但它的確更傾向於理智而導致與現實脫節，後來的事實也是如此，這讓我想到的是希臘的畢達哥斯拉對幾何無限的狂熱追求，可是誰能說這就是錯誤呢？而瑜伽的風險是，極容易陷入純粹精神法術的修習，從而淪陷在大腦所構築的虛幻之間。
但至少，宇宙的體系基本被確立起來，三德之薩埵（sattva）、羅闍（rajas）以及達摩（damas），它們彼此依賴，彼此壓制，在活動中彼此合作與排斥，就如同中國的五行一般。三德即是宇宙，就是原初的能量，是源質之因。哎，請原諒我，為什麼思考到這裡，我總是會想到絕地武士呢？但是三德這種基本粒子本身不存在主觀上的任何認知，三德合起來稱之為「梵」，「梵」是了義，即物質的超驗核心。若需要了解梵，便會存在一種認知的智慧，也是宇宙間的產生的第一智慧-「菩提」，這是一種共性的智慧，是一種需要依靠超驗的神我意識獲得的智慧之光。
「菩提」之下，就是「我慢」。由「我慢」產生而出「五根」、「五識」以及「五蘊」。在這一層面，再來看看勝論派的九大實體，除了水火土風空之外，時間與空間亦在其列，而「末那」和「阿賴耶」，便是「心意」和「神我」。
在那個時期，派系之爭，絕非九十七家爭鳴如此簡單。但無一例外，從最偉大的六大派，到影響中國1700之久的佛教，還是如今只餘喘息的耆那和錫克，他們宗教的模型都建立在這個基礎之上，並進行了自己的增刪修訂，他們修行手段的本質也只有一個辭彙-「yoga」，這個其實很難用語言去描述的東西。
29歲的佛陀，因緣了四門游觀後捨棄世俗，去尋找智慧。從禪修到苦行，在陰與陽之間，在肯定世界與否定世界之間，在享樂主義和苦修主義之間，他終於找到了自己的覺悟。
苦之遍在、苦之渴愛、苦之滅除、苦之領悟，是為苦集滅道。
那十二因緣，五蘊皆空，不需要一一列數。但佛陀的智慧，遠超了當世的修行者。「人應當自作皈依，還有誰可以作他的皈依呢?」佛陀曾經這樣說過。他准許弟子們自由的思想，這在宗教史中是向所未聞的。這種自由當然是必要的，因為，人類的解脫全賴個人對真理的自覺，而不是因為他順從神的意旨，在所有的宗教創始人中，佛陀（假使我們也可以用世俗所謂的宗教創始人來稱呼他的話）是唯一不以非人自居的導師。他自承只是一個單純的人類，不若其他宗教的教主，或以神靈自居，或自詡為神的化身，或者自命受了聖靈的感動。佛不但只是人類的一員，而且他也從不自稱曾受任何神靈或外力的感應。他將他的覺悟、成就、及造詣，完全歸功於人的努力與才智。人，而且只有人才能成佛。
這種寬容與了解的精神，自始就是佛教文化與佛教文明最珍視的理想之一。既然真理不需要標籤，它又何必成為佛教，基督教、印度教、或是伊斯蘭教的專利品呢？偉大的阿育王，這個佛門虔誠的弟子，在他雕刻於岩石上的許多誥文中，有一則原文至今尚存「不可只尊敬自己的宗教，而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教，這樣做，不但可幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做；則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。凡是尊重自教而非難他教的人，當然是為了忠於自教，以為『我將光大自宗』，但是，相反的，他更嚴重地傷害了他自己的宗教。因此，和諧才是好的。大家都應該諦聽，而且心甘情願地諦聽其他宗教的教義。」
真正的出離，並不就是將此身離開塵世。這是一個可悲的錯誤觀念，顯然是對佛的教誡缺乏了解所致。達到這種輕率而錯誤結論的人，都因為只是偶然聽到或讀到某些佛教的讀物，而這些讀物的著者本身對佛教的面面觀並沒有充分了解，因此他所發表的見地也是片面而偏差的。佛的教誡，不僅是為了寺院中的僧眾而設，也是為了住在家庭中的普通男女。代表佛教生活方式的八正道，是為了一切的人而設，沒有任何分野。
同樣是血腥的年代，老子要出世、孔子要入世，而佛則求於心。「仇恨永遠不能化解仇恨，只有仁愛可以化解仇恨，這是永恆的至理。」「戰勝者滋長仇恨，戰敗者於哀痛中倒下。勝敗俱泯的人才是快樂而和平的。」唯一能帶來和平與快樂的征服是自我的征服。「有人能在戰陣中征服百萬雄師，但是征服他自己的人，雖然只征服了一個人，卻是一切戰勝者中最偉大的。」佛的目的在創造一個烏托邦的社會。這社會摒斥毀滅性的權力之爭，遠離勝負之見而為和平與安寧所盤踞。在這裡，迫害無辜必受嚴譴；能夠克己自律的人更受尊敬；仇恨被仁慈所征服，惡被善所征服；人心清凈，不為仇恨、嫉妒、貪慾所感染；慈悲是一切行為的原動力；一切眾生，包括最微小的生命在內，都受到公平、體諒與慈愛的待遇，生活平安而和諧。它最崇高最聖潔的目標是親證最終的真理──涅槃。
必須說，他們都有偉大的人格，但都有不切實際的空想。但唯有如此，他們才能成為靈魂的導師。現實的強者可以成為王侯將相，而靈魂的導師，傳承的只有千秋萬代。
用金剛經的偈子作為結尾。
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
---2018---冷月如霜--02--28--手打請忽略錯別字--
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