運用智慧需要定力——《六祖壇經》機緣品一
所有的不通，只存在於心裡，現實中沒有任何不通的。
原文
師自黃梅得法。回至韶州曹侯村。人無知者(他本雲。師去時至曹侯村。住九月余。然師自言。不經三十餘日便至黃梅。此求道之切。豈有逗留。作去時者非是)有儒士劉志略。禮遇甚厚。志略有姑為尼。名無盡藏。常誦大涅槃經。師暫聽。即知妙義。遂為解說。尼乃執卷問字。師曰。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識。焉能會義。師曰。諸佛妙理。非關文字。尼驚異之。遍告里中耆德雲。此是有道之士。宜請供養。有魏(魏一作晉)武侯玄孫曹叔良。及居民。競來瞻禮。時。寶林古寺。自隋末兵火。已廢。遂於故基重建梵宇。延師居之。俄成寶坊。師住九月余日。又為惡黨尋逐。師乃遁於前山。被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕。及衣布之紋。因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑。遂行隱於二邑焉
僧法海。韶州曲江人也。初參祖師。問曰。即心即佛。願垂指諭。師曰。前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具說。窮劫不盡。聽吾偈曰
即心名慧 即佛乃定 定慧等持
意中清凈 悟此法門 由汝習性
用本無生 雙修是正
法海言下大悟。以偈贊曰
即心元是佛 不悟而自屈
我知定慧因 雙修離諸物
各位家人，各位有緣人：今天我們開始講解機緣品第七。
當時呢，六祖大師從黃梅得法回來。回到這個韶州曹候村，沒有人知道他。從五祖那裡得法回來。那個時候啊，有個學者劉志略。對六祖大師很好，劉志略呢，有一個姑姑出家為尼，名字叫無盡藏。無盡藏經常讀誦大涅槃經。六祖呢，在周圍經過幾次聽聞以後，就能理解其中的奧妙。所以順便兒呢，為無盡藏解說其中奧妙真義。有一次啊這個無盡藏就問六祖大師：這是個什麼字？六祖大師說：你問字，我不認識，若問意思、含義我可以回答你，你可以繼續問。這個無盡藏呢，就說了：你字都不認識，你豈能會意？你又豈明白經文是什麼意思？六祖大師對答到：諸佛妙理非關文字、和文字沒有關係。無盡藏很驚異。隨後呢告訴周圍的老者、有德行的人說：這個人呢，是一個有道之士，適合邀請來供養他。於是呢，有魏武侯的玄孫曹叔良，和周圍的民眾大家一起來迎請六祖大師到寶林古寺去。重建這個因戰亂而廢的寺院，於是六祖大師就在那裡居住。住了大約有九個月。又被其他不服氣六祖大師，來奪六祖大師袈裟和證明六祖的信物。所以呢，六祖大師沒有辦法。還得逃避，在這個逃避的過程啊，逃避到一個山前的石頭中。其他人呢，為了逼六祖大師出來縱火焚燒草木，六祖大師啊在石頭中隱身得免遇難。這是一段傳說啊，那麼據說這個石頭，現在還有六祖大師跏跌坐的膝痕及布衣之紋，名字叫避難石。
六祖大師回憶起五祖曾經叮囑他的：逢懷則止，遇會則藏。所以啊，就隱居在四會的二邑之間。那個時候啊，有一個僧人法海是韶州曲江人。他最初參見六祖大師的時候就問到：即心即佛，願垂指諭。就是問這個六祖大師。什麼是即心即佛？為什麼說是即心即佛？六祖大師告訴他：前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。我們從這四句話來看一看，心和佛不一不二。什麼叫前念不生?不提前考慮、不回憶，不離開當下，就是前念不生。
什麼又是後念不滅呢？時刻覺知當下。覺知當下所有景象。卻不理所有的景象。知道而不成為。因為在每一個當下呈現的時候也即滅去，已經到了下一個當下。所謂後念不滅者，即是時刻保持像鏡子一樣的心。迎接迎面而來、相續不斷的一切景象變化，但卻不被這些景象變化所染、所轉。成一切相即心。就是講我們平常人，把所有過往的景象牢牢記在心裡，把所有文字、理論牢牢記在心裡，並且從過去的記憶來對質當下，總覺得當下的人事物不對。這就是「成一切相即心」，把所有記下來的經驗當真，而忽視了當下的真實。
離一切相即佛，離開所有過去的知見，離開一切文字經典，回歸自然，回歸當下，向自然學習，向當下學習。感受當下如同鏡子一樣能顯照萬事萬物，能用一切文字妙理的心。卻不是一切文字妙理，卻不是一切景象。那個能覺能知的，卻不是一切的，又不離一切的（本心），就是佛（覺）。
所以六祖大師，那時候告訴法海:我若具說，窮劫不盡。就是說我如果用文字語言對你來講，那說到地球毀滅也說不完。
所以呀，你聽我給你說一首詩:即心名慧，即佛乃定，定慧等持，意中清凈，悟此法門，由汝習性，用本無生，雙修是正。
就是說我們的心，能記憶，能分析的功能就是慧，能回到當下的覺，就是定。回不到當下，看不到事實，就定不住。定慧等持，既要能回到當下，還要會運用自己所記得的經典以及諸佛妙理，保持意念的清凈，不受過往的道理及記憶的污染，清晰地運用以往所知，來恰當應對當下所發生的一切。
要體驗自己那顆、只要能回到當下就立刻清凈的心，你能了解這個法門。你就能明白自己的習性是什麼，是可善可惡。你都由著你的習性，把自己搞迷糊，你也可以通過習性來練習覺知當下（看清因果），解脫自己。
所以在每一個當下應用的時候，沒有一個所謂的生出來什麼方法，而是隨機應化，平衡則止。所以，既要能回到當下，覺知當下，看到當下的事實真相。沒有一個當下和過往是完全一模一樣，所以要回來，這是覺。 同時在當下遇到問題的時候，可以用過往的經驗來處理，但不能執著，得不斷的換過往的經驗，要換到與當下契合，如果沒有完全契合的，就調整，改變過去的舊知見。
所以，所謂的雙修就是既要有覺知，能回到當下，還得把所有的三藏十二部的經典理論，過去的經驗，能恰當地運用到當下，這才是雙修，也就是空中生妙有。
法海聽了以後啊、言下大悟，也以詩的形式，讚歎六祖大師對自己的開示:即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。我們這顆愛造作的心，本身就有覺性，就看你培養不培養。太多的人不悟自己的心，不知道自己能回到當下的這顆心，而使自己一生受委屈。以為外在有一個佛，有一個能讓人解脫的。
一旦有人能悟自心的時候，他立刻明白，定慧等持就在回到當下，對所有經典和知識理論的運用。所謂的空性，就在當下的即覺即滅，能領悟當下的即覺即滅，這是定。能運用過往經驗來把當下做的更好更平和，更中立，這是慧。把這兩個時常運用，時常練習，並且在練習的過程中就離開以往的種種知見，這才是真正的修法，感恩大家，謝謝大家。
後評
那麼這一段經文主要講的有兩點，第一、文字與真理關係不大，文字經典只是傳播、傳達真理的工具。所有的經典不是真理，必須回歸自然，回歸自心，在生活的在在處處，來對照所謂的真理。真理，在每一個當下的生活對質中。不是某一個聖人他說了什麼，或者某一部經典說了什麼。如果聖人所說、經典所說，不能幫助我們生活，不能讓我們活得更自在、更安心，那一定是我們對真理有誤解。
第二點就是對法海禪師的開示，前念不生即心，也就是說所謂的前念，就是一個覺知者，旁觀者。是我們內心樹立起來的一個警覺心、觀察心、警察。平常人是不會監督自己的，我們會隨著各種慾望進入貪嗔痴。隨著外境的轉變，自己的情緒、心境，都會隨著外境所污染，被外境、環境所推轉，身不由己。所以前念不生即心，平常人才叫「心」。
後念不滅即佛。所謂的後念就是覺知當下，立刻回來！每一個當下能關照到自己的真如本性。能感受到當下迎面而來，了了分明的即覺即滅。同時呢，因為有這個覺性在，既能回到當下，又能應用以前的記憶、理論，來處理好當下應該做的事情。所以佛者覺也，能覺知當下、能覺悟自己這顆心是怎麼運化的，就可以稱為佛。
成一切相即心，離一切相即佛。這兩句話是再次向我們闡述，前面兩句話可以用另外一種形式來印證和表達。如果你心裡認為有五大教，認為有一個漢族、藏族。認為有某種道理是對的，認為你家就是你的，你丈夫是你的，你媳婦兒是你的，你孩子是你的，你的錢是你的。有中國、有美國，種種這些分別，成一切相的就是凡夫心。但是你能離開這些名稱，跳出來，回歸自己能顯照當下的心。那你立地成佛，你不被外向所有的理論所干擾。
所以說這塊兒呢，六祖大師是，非常清晰的真從各個方面向我們分析，煩惱從何而來，凡夫和佛有何差別，準確的說叫等無差別。為什麼？佛是覺悟的人，人是迷糊的佛（差別的是人的認識）。他們兩個擁有的東西一模一樣。所以後邊用一首小詩呢，再次論證：心的運行記憶是智慧，是慧。能回到當下，覺知所發生的一切而不為其所染，是定。定慧要均等，不能落到偏激的任意一方。
這樣才能保持意念的清凈，你能領悟這個法門。把正法變成一種習慣，用過即了。時常修持覺知當下的習慣，時常把所有經典，五大教的經典與覺知當下對質，並且在當下運用。法海聽到這樣的解釋以後，他才領悟到什麼是佛理，什麼是佛心。謝謝大家，感恩大家。
以上所說純屬分享，不一定適合您的觀點，望各位自證自悟。回到覺知當下的自身感受，選擇可以使自己良性循環發展的解釋和行為，讓喜悅暢通、慈悲與愛帶著勇氣感染到周圍的一切。
給予和接納都是生命溫馨的綻放~
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