精通一門好，還是廣聞博學好？

觀察學者

「

智者學習諸知識，

究竟一門通世間，

愚者雖是見識廣，

不能照明如星光。

」

聰明的人精勤學習所有知識，且深入究竟地通達一門，依靠這一門學問也就能通曉一切世間事。愚者雖然見多識廣，但未能精通其中一門，即如滿天的星光卻不能照明一樣。

「究竟一門通世間」有兩種含義：

一、通達佛經論典能於今生來世自利利他；

二、精通世間的某類學問，圓滿今生暫時的利益。

於出世間法來說，佛陀應眾生不同的根機而宣講了八萬四千法門。哪一種法門相合您的根機，就應深入其中以求究竟通達。其道理與《中觀四百頌》中所講的「一法之空性，即諸法空性」相同。

對於世間法也應如《二規教言論》中所說：「一旦胸懷極寬廣，具有廣大見識時，方能列位正人中，是故廣見極為要。」現今社會，學科紛立，在大學中各系各專業廣而專一，這也是「專有其長」的一種表現。

無論世間學問，還是出世間學問，都應該象遍知無垢光尊者講的那樣：「所知如空中群星，縱學亦無盡頭，於己有利一門，必須精通無礙。」

而當代的世間人，忙碌於平凡瑣事，貪求名利，卻又不明事理，往往是聰明反被聰明誤。

一些為父母者，望子成龍心切，違背事物發展的規律，大有拔苗助長之勢，將年僅五、六歲的兒女同時送去學英語、美術、音樂、武術等。小小的孩童已被壓得喘不過氣來，而結局卻往往事與願違。

這種蜻蜒點水似的學習方式，即便是廣獵群學，獲得一些知識，但對自他也沒有什麼作用，就象閃爍的星光遍滿整個虛空，也不能照明，因為它們沒有驅除黑暗的能力。

所以，我們學佛的人，既應廣學顯密又應精通某種契機的法門。

某些佛門中人，不論學習佛法還是親近善知識，都是見異思遷。今天發誓學藏語，明天起誓習中觀，後天又立誓修密法，真可謂多多益善為異想，事事立誓屬妄言。如《法句經》中所說：「即使愚人盡其一生親近智者，亦不能知見真理，如勺子不知湯的味道。」

所以我們依止上師應該專心一意，凡有所學而力求精通一門，否則荒廢人生實在可惜。

「

智者知識雖淵博，

亦取他人之微德，

長期如是行持者，

速成一切智智位。

」

智者雖然擁有淵博的知識，也會虛心地吸取他人微小的功德，以彌補自己的短處，如果能這樣長期行持的人，定能迅速地獲得一切智智的佛位。

一個有智慧的人，無論是精通世間法還是出世間法，他絕不會以自己某方面的特長作為驕傲的本錢，而是廣泛地採納他人的長處來充實自己，正如孔子所說：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」

例如：某位堪布精通中觀，但對俱舍稍有疑惑，他就到通曉俱舍的堪布座前去請教。

又如龍樹尊者，雖然已是初地以上的大菩薩，卻虛懷若谷、不畏艱險地四處尋求利益眾生的善巧法門。一次，他聽說遠方的海島上有位婆羅門具有能利益眾生的某種竅訣。於是他修成樹葉飛行法，依靠兩片樹葉飛到海島，請求婆羅門傳授竅訣。

婆羅門說：「往昔求法的人，都對我作大供養。你又用什麼供養來求竅訣呢？」

龍樹菩薩問：「您需要什麼樣的供養呢？」

婆羅門說：「只需要你的樹葉。」

菩薩暗想：如果我把兩片樹葉都供養上師，那就無法返回本處。於是他用一片樹葉作了供養。婆羅門接受樹葉後，十分歡喜地給他傳授了竅訣。

龍樹菩薩圓滿了所學，返回印度，廣利眾生。

然而，一些庸俗膚淺之人往往自以為這也精通那也在行，再也沒有什麼可學了，將芝麻大的學問和功德作為自慢的資本，實是坐井觀天，作繭自縛，使自己失去了發展的機會。

所以，我們應該進入智者的行列，取長補短，持之以恆，定能成就一切智智的果位。

敬摘錄《格言寶藏論釋》

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