出家人搭衣還是不搭衣，到底哪個是對的？
《華嚴經凈行品淺釋》35
若見沙門 當願眾生 調柔寂靜 畢竟第一
若見沙門：沙門就是出家人，梵語叫沙門，此雲「勤息」，也就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，能這樣就是沙門。當願眾生：若見著沙門，見著出家人，應該也發願，所以說當願眾生，調柔寂靜：調就是調和，柔就是柔軟，寂靜也就是沒有煩惱，就是其心寂靜。
調什麼呢？調伏自己這種難調難伏的剛強心性，所以叫調柔，令剛強的思想變成柔軟了。寂靜就是沒有煩惱，沒脾氣了，這才寂靜；你若有煩惱，有無明火在裡頭，這都不會寂靜的，寂靜也就是一種很快樂的。畢竟第一：那麼畢竟、究竟，將來一定是第一的，得到第一，畢竟第一。什麼第一？就是成佛，成佛就是第一。
見婆羅門 當願眾生 永持梵行 離一切惡
見婆羅門：婆羅門，就是印度有一種婆羅門教，這也是修清凈行的一種修道人。這印度教修行很認真的，也是吃齋，他修種種的苦行。可是有的時候，這婆羅門教有一種瞋恨心，因為不如意的時候，就生一種瞋恨心，所以就有惡。那麼見著婆羅門，也要發願，當願眾生，永持梵行：就是永遠修行清凈的梵行。離一切惡：離開一切的瞋恨心。
見苦行人 當願眾生 依於苦行 至究竟處
見苦行人：若見著修苦行的人，也就是修種種的苦行，可是不要修無益的苦行。好像印度有一種人修牛戒、狗戒，他學牛、學狗，苦得不得了。他看牛升天，就學牛吃草；看狗也升天了，就學狗那種行為，這叫無益的苦行。那麼有益的苦行就是修頭陀行，修這個抖擻頭陀行；也就是忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，以苦為樂，以苦行做為自己的快樂，這個也就是「受苦是了苦，享福是消福。」
我常常講這兩句話，我們這個恆具也就開悟了，他說：「吃飯是了飯，睡覺是了覺。」因為他歡喜吃飯，他說吃了這一次，我應該吃的就了了。吃飯是了飯，可以說吃飯是消飯。你看，我說：「受苦是了苦，享福是消福。」他說：「吃飯是了飯，睡覺是消覺。」
那麼你修苦行，不要勉強，要很自然地來修這種苦行。當願眾生，依於苦行：依靠著這個苦行。至究竟處：也就是到成佛的果位那個地方，叫究竟處，就是乃至成佛。
見操行人 當願眾生 堅持志行 不舍佛道
見操行人：這操行，就是有品節的人；有品節的人就是不隨隨便便的，有所操守。操守就是常常保持著自己一種清高的態度。有所操守，就是有所不為，不會隨隨便便不守規矩，有節操，有一種清高的行為，不會同乎流俗，合乎污世，做鄉愿德中之賊。我們修行人要保持自己的人格，人格一定要清高。
一般世俗的人、不修行的人，尚且要有一種操守，有一種清高的品格。那麼修道的人更應該要有，所以不可以同乎流俗，合乎污世，做鄉愿德中之賊。所以見操行人，當願眾生，堅持志行：要堅持自己的志氣，要有衝天的志願，要有旋乾轉坤的這種志願，要有一種移風易俗的這種行為，能令一切人都聞風而化。不舍佛道：永遠都依照著佛所教的方法去修行佛道。
見著甲胄 當願眾生 常服善鎧 趣無師法
見著甲胄：甲胄，就是古來作戰的人穿一種盔甲，所謂「頂盔冠甲」。甲胄可以擋兵器的，你穿上盔甲了，有人拿槍來刺也刺不進去，因為有盔甲在外邊。我們修道的人也有一種盔甲，是什麼？就是「善」。我們做的善事，就是我們的盔甲。
所以就說「見著甲胄」，見武裝的人，這個甲胄也就是武裝的人。對著這種境界又發願了，當願眾生，常服善鎧：鎧也是甲，鎧甲。這個善鎧，我們披勇猛精進鎧，向前去邁進，所以常服善鎧。趣無師法：趣向無師自通的那種法。我們不怕苦、不怕難，不怕一切的魔障，所以不需要依賴，說：「我一定要依賴某一種的法。」不要依賴，不要生出一種依賴心。
見無鎧仗 當願眾生 永離一切 不善之業
見無鎧仗：見著沒有穿盔甲的人，也沒有什麼依仗的人時，對這種境界又發願了，當願眾生，永離一切，不善之業：永遠離開一切一切不善之業，凡是所有不善的這種業，都離開它。你離開不善之業，善業就增長了。
見論議人 當願眾生 於諸異論 悉能摧伏
見論議人：在印度有這個論師，論師就是辯才無礙，沒有道理，他也會辯出一個道理。論師也要去學，到那個地方讀外道論議的書，專門和人辯論，也就是所謂「世智辯聰」，世間的智慧，他是很圓滿的，專門論議。
所以你說是，他會說個非，他總和你有一種不同的理論，所謂狡辯，能言善辯。這一能言善辯，就把真理遮蓋住了。所以他有異論，有不同的這種辯論。這個時候，也要當願眾生，於諸異論，悉能摧伏：這種以是為非、將黑作白的論議，都可以把它摧伏了，就是能把他們勝過了。
見正命人 當願眾生 得清凈命 不矯威儀
見正命人：這個命，有正命、邪命。正命的人就依法修行，不會貪圖供養。邪命的人就是「現奇特相」，他現一個與人不同、很特別的樣子。為什麼要現奇特相？就因為好引起人的注意，但他不是依照佛法去修行。「自說功德」也是五邪命之一，說：「我做過什麼好事，我做了一些個什麼什麼功德，我對人類有什麼貢獻。」總是自己讚歎自己，在儒教裡頭，也就是叫伐善。怎麼叫伐？伐就是誇張。
顏淵和子路有一天服侍孔子，孔子就問他們：「盍各言爾志？」你們兩個人說說你們的志願是什麼？子路這個人很粗氣的，冒冒失失就說了：「乘肥馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」說我騎著一匹很肥的馬，穿得很輕暖、很名貴的一件皮襖。
這輕裘就是或者狐狸皮的，或者最值錢的皮衣。與朋友共，不是我自己來用這些東西，我這肥的馬，也就是跑得很快的這匹馬，和我穿的最名貴的衣服，和我朋友兩個人用。敝之而無憾，就是用壞了，沒有關係，我不會發脾氣的，也不後悔，不會埋怨我的朋友說：「哦！你把我這匹馬騎壞了，把我這件衣服穿壞了。」我的願力就是這樣。
孔子又問顏淵：「你怎麼樣啊？」他說：「願無伐善，無施勞。」我的願力就是我若有什麼好處，不誇張自己。我幫助人，也不會說：「我現在幫助你了，我費了很多精神，你怎麼樣啊？」這就是想要求報酬。他不求報酬，就說「願無伐善，無施勞」，我不願意自己讚歎自己，伐善就是自贊毀他。那麼邪命就不同了，就是說自己的功德。
「占相吉凶」，就給人家算卦，算算說：「啊！你要小心一點！不然啊，你會有災難的，一個禮拜以內，如果不小心一點，或者就會被車撞死。」嚇得人就：「那得怎麼辦呢？有什麼解救的方法沒有？」「有！有！你給我三百塊錢，你這個災難就會沒有了。」占相吉凶，這都叫邪命。還有一種也在邪命之內，叫什麼？「高聲現威」，高聲，講話聲音很大的，哦！把面上這種火憋得就像關公一樣紅，令人生一種敬畏說：「哦！他真夠威風！」
還有的邪命是什麼？「廣說供養」，好像到了志蓮精舍就說：「你知道嗎？我從什麼地方來的，我在那個地方，他們這一些個居士啊，這個也封果儀，那個也封供養，哦！簡直地，這些居士真是發心！」
那麼這個地方的居士一聽：「哦！那個地方的居士這麼發心，我們若不發心也不對啊！」於是這個也拿紅包，那個也拿紅包，紅包就來了。你看！這廣說供養！又說：「誰誰供養我，誰誰又供養我，哎呀！我到印度那兒，每個廟上都請我吃齋。啊！印度那麼窮，但是他們供養我的齋菜非常好的。」
這地方的人一聽：「印度那麼窮困的地方，都用那麼好的齋菜來供養這位法師，我們這個地方更應該比印度好一點。」所以就天天辦如意齋啊，又什麼…，比羅漢齋總好得多。那麼除了如意齋，還有什麼齋，我因為沒有吃過這麼多齋，也不懂，總之就是色香味俱佳的齋菜。為什麼要廣說供養？就是叫你供養供養，這就是和人要供養呢！
談到這兒，這修行談何容易！不容易的，真正明白佛法、依法修行的人是很少的。這就是五邪命：現奇特相第一，說己功德第二，占相吉凶第三，高聲現威第四，廣說供養第五。你看看，在出家人裡頭能有多少不犯這五邪命呢？所以見正命人，當願眾生：又對這個發願。正命就不是邪命，得清凈命：得清凈命就是正命，沒有邪命。不矯威儀：我們修行要依照佛的戒律、佛的制度來修行，不能別開生面，做一個特別樣子。
說：「法師啊！你既然這麼講，為什麼我們中國的法師不天天搭著衣，你卻天天搭衣，現這個樣子很特別的？」我們現這個樣子，是本來就該這樣子，並不特別。佛的弟子，所有一切的比丘，都應該時時搭著衣。因為在中國，環境氣候與及習慣的關係，不搭了。不搭了，你不能說這就是對。本來這個衣應該時時刻刻都搭著，但是中國的習慣不搭了，人也都不考察，以為搭衣就不對了，這是一個錯誤。
去年春天，我在這兒講這個道理，有人就說：「你們美國來的和尚，天天都搭衣，又一天吃一餐，又說長坐不卧，裝模作樣的。如果你們這個對，中國佛教都不對了；如果你們不對，那中國佛教就對了，你說哪個是對？」在電話里這麼問我，你看厲害不厲害？
我說在中國的佛教，現在不搭衣認為是對，那麼究竟對不對？沒有人知道，沒有人懂。就是你也不搭衣，我也不搭衣，大家都是這樣，一合相，都不搭衣。有的時候上殿過堂，穿上袍，也不搭衣。本來袍、海青和長衫，只是中國的古裝，並不是出家人就是應該穿這種衣服。你看看暹羅、緬甸小乘的僧人，他們所搭的衣，那才是本來佛的制度。
我在去年春天已經講過，因為佛教傳到中國後，氣候不同，中國天氣冷，所以裡邊必須要穿上衣服；穿上衣服，外邊搭的衣就很容易掉了，甚至於丟了都不知道。以後中國的法師就想出用一個圈圈，再用一個鉤鉤來掛上它，這只是中國臨時的一種方便法。那麼這樣用得時間一久了，也覺得不方便，就有人不搭衣。
本來最初出家人都是搭著衣，時間一久，你不搭衣，他看見：「哎！他沒搭衣，我也不搭了。」這就是習焉不察，久而久之，就說不搭衣是對。我不能說他不對，但是這個應該要考證一下。那麼搭衣和不搭衣，很有關係的，搭著衣是現比丘相，可以受人天的供養禮拜；沒有搭衣，這談不到是比丘相。
當我見著小乘的佛教時，便這樣說：「大乘的佛教太大了，小乘的佛教又太小了，所以大和小就格格不入，沒有法子共同合作。想要佛教發揚光大，必須要小乘向前邁一步，大乘向後退一步，才能碰頭，大家才能互相合作。」這個意思就是小乘把執著破了，大乘把方便收回來一點。
因為小乘太執著了，裹足不前，就有一定的界限，不向前去求進步，就是固守成墨──所謂就知道他自己的，不知道人家。大乘呢，太方便了，方便太過，所以什麼事情馬馬虎虎算了，方便方便，沒有關係；不搭衣，沒有問題，什麼都沒有問題了。
這一什麼都沒有問題，人就忽略了，不搭衣也沒有問題。若讓我說，不吃飯也沒有問題，最好是不吃飯。和尚若都不吃飯，那一定會有很多人供養。為什麼？你若不吃飯，他供養永遠都存在的，不會消。但你若說：「我不吃飯，貪圖供養。」那又錯了！又入了五邪命之中。所以「不矯威儀」，不矯，也就是不現奇特相。
若見於王 當願眾生 得為法王 恆轉正法
若見於王：就是見皇帝。比丘有的時候有機會，或者在什麼場合裡頭，會見到皇帝，見到王。這時也應該發願，當願眾生，得為法王：做為法中之王，也就是成佛。恆轉正法：常轉正法輪。
若見王子 當願眾生 從法化生 而為佛子
若見王子：那麼見著皇帝，又見到太子，王子就是太子。當願眾生：又應該發願了，願一切眾生，從法化生，而為佛子：從法王這兒化生，做為佛的弟子。
若見長者 當願眾生 善能明斷 不行惡法
若見長者：長者就是大富長者。前邊是王、王子，這個是長者，包括一切的宰官、大臣在裡頭。長者是主持公正的，所以這時候當願眾生：就發願了。善能明斷：說他一定能主持公道，一切明辨是非。不行惡法：作官，判人的詞訟，不會判得不公平。
若見大臣 當願眾生 恆守正念 習行眾善
若見大臣：大臣就是國家的大臣，作官的。當願眾生，恆守正念，習行眾善：願意一切眾生，常常守持正念，做種種的善事。
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