覺醒的路上，我們同在
尼采說，人是一根繩索，連接在動物與超人之間，繫於懸崖之上。走過去很危險，停滯在半空中很危險，往後看很危險，顫慄或畏縮不前，也很危險。
我們始終前行在覺醒的路上，無論主動還是被動，無論你是明白還是不明白，這不重要，總之你不懂的，生活都會教給你。通常的方式，就是用苦難把你打到在地，然後令你強大。
「覺醒」這個辭彙多由西方著作翻譯而來，是現代靈性文學中比較時髦的表達。
佛教中將「覺醒」表達為：開悟。
道教中將「覺醒」表達為：得道。
「覺醒」雖然是個新概念，但只是新瓶裝陳酒，它並不是一個新事物。「覺醒」「開悟」「得道」三位一體。分別在各自的門派中，用自己的門派語言去闡釋。因此，門派宗教不重要，重要的，是去覺，去悟，去見道。因此無論佛系青年，道系青年，還是無派系的青年，以及中年老年，都可以嘗試覺醒。
我們從開悟說起，我們都知道開悟是有次第的。
佛偈中有個形容，將心比作明鏡台。這台上，灰多，則悟少；灰少，則悟多，需時時勤拂拭，不至蒙塵太厚。我們凡夫的跟器通常只能漸悟，能夠灰少慧多，就是難得的人才了，至於本來無一物的那種頓悟的境界，我們望塵莫及。所以需要漸次去悟，也就是醒之前覺的功夫。
而關於得道，古籍中說，雖名為得道，又實無所得。所謂道，時時都在，事事都在，凡夫須臾不離道而不能覺。因此，得道，在於得，在於修，在於悟，在於覺。
所謂覺醒，自然要先覺，而後達於醒境。
每天早晨醒來的一瞬間，你細細覺察，都是軀體先有知覺，而後意識漸醒。
覺是一個漫長的過程。在現實生活中，我們時而覺，時而迷。生命，就像白天與黑夜的律動一樣，漸次進化。
在娑婆世界裡，我們的沉睡的靈性如何能覺？
物有本末，事有終始。
覺而能察，便可格物致知。
這裡引用一下國學名典《大學》中的著名排序：
誠其意--正其心--修其身--齊其家--治其國。
修身齊家治國通常是目的，而誠其意--正其心--修其身，則是手段。正心而後能覺，覺而後能醒。也就所謂見道，開悟，覺醒。
如何誠意正心？
欲誠其意者，先致其知；致知在格物，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊。
這短短的一串文字，卻需要我們在漫長又短暫的人生中，去上下求索，慢慢修行，漸次知覺。
如同莊周夢蝶的故事中說的那樣，我們每日醒來，或許只是從一個淺層次的夢中，跌落到一個深層次的夢中，從覺到醒，是有很多的層次的。
再昏沉的蒙昧的人，在夜晚的冷風十分，也或許有片刻的覺醒；再了了分明的人，也難免有過那誅心一刻，驀然凡心一動，從高高的神壇跌落凡塵，只能重新開啟凡間的歷劫模式。
通過觀照誠意
佛教典籍中記載，通過冥想，可以觀照自己的內心，就是在冥想或靜坐的時，坦然的面對紛繁的內心，看著自己內心裡紛紛升起的念頭，一個連著一個，不曾間斷。觀照它，不去分辨它的善惡好壞是非對錯，讓它升起，發散，又落下，消失，直到被下一個念頭取代。在念與念的縫隙里，獲得須臾安寧。
安住當下，
不念過去，不畏將來，
知行合一。
過去現在未來，一脈相承，延綿相續，卻又了了分明。
在這了了分明的須臾寧靜里，進而可以誠意，正心，可以覺察。
《聖經》中有句話，「上帝就是愛」。佛教中有個法門，叫慈心禪。在佛教中，關於慈心的培植，有一個專門的法門，叫做慈心禪。慈心禪的成就，也是非常殊勝的。這裡講的是慈和愛的重要性和美好。
但此愛非彼愛。這不是建立在貪嗔痴基礎上的世俗之愛，是慈悲之愛。
慈悲是真正的光，沒有死角。它可以令一個其貌不揚的人，散發出祥和美好的氣場，所謂慈心生婉容，即是如此。可以參看對特蕾莎修女氣場的描寫，那就是慈心的力量，是心靈能量以慈愛的頻率穩定之後，釋放出來的明亮而祥和的氣場。
當我們的心念獲得安寧，專註於愉悅的思維，我們心靈的能量就暢通，明亮，氣場就正。
那些煩惱、病痛、惡逆之緣，就會越來越少，我們會越來越快樂，越來越健康，越來越受人歡迎。
智慧和慈悲，令我們變得越來越善解人意，越來越清醒聰慧，整個人越來越輕盈、樂觀、利他、慈愛、睿智。心靈能量進入好的運轉模式，我們就會越來越像個充滿愛的發光體，總是有無盡的能量去溫暖別人照亮周圍，越來越懂得放下僵硬的身段和莫名的傲慢，放下自我，去成全他人。
工作中，盡你的努力去成全你的領導，讓他獲得成功；生活中，用心去成全別人的快樂，感受施比受更快樂這個真理。當我們成為懂得付出，懂得成全的人，我們的周圍，就會聚集越來越多的善意，讚歎，以及擴散的善意的漣漪。
而當一切愛與善意源自本心的時候，你的能量就會越來越強大，吸引的正面事物越來越多，你怎麼會不幸運呢？
覺醒的路上，我們同在
覺醒的第一必要條件，
就是要對自己充滿愛意。
對順境逆境不卑不亢，對善緣惡緣不迎不拒，不執著，不攀附，不怨憂，不恐懼。不要凝視深淵，凝視深淵過久，深淵將回以凝視（尼采）。
所有的善愛，都是由己及人的。
讓自己快樂、愉悅、安詳，便是第一等本事。
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