人類未來文明或許閃耀中國思想的光芒
有一個段子，講的是如果一根針掉入草叢，中國人會漫無目標的在整個區域來回尋找，而德國人可能把草叢分成若干方格，每個方格逐一排除。當然，這個故事也許想突出說明的是德國人做事情認真精細，一絲不苟，但我們不妨看的更深一些。
使用不同語言的群體擁有不同的思維方式，這一點恐怕毋庸置疑。雖然不像影片《降臨》中所呈現的這麼明顯，可在各民族乃至各國不斷的交流中，依舊可以注意到這一點，頗為有趣。
這部電影有點難懂，依照我的理解，又翻了翻網上的影評，大概意思是這樣的：電影中的外星生物「七腳怪」使用的文字如果用人類慣有思維去理解，相當費力，因為人類的文字是按時間順序來的，有始有終，層層遞進，也就是說人類語言具有更大的因果性，而「七腳怪」的文字是按空間結構構成，不同的空間組合構成不同的句子，形成不同的意義，由此看，「七腳怪」的語言偏重於目的，偏重於總體的構成。從光的折射這一原理解釋就是，當光線由空氣進入水中，我們通常會說由於折射率的改變，導致光的傳播角度的改變。而「七腳怪」可能會解釋為光線要選擇用時最短的路徑傳播。兩種解釋都沒有錯誤，但我們看到的是過程，是遞進，而他們看到的是系統，是目的。
人類按照時間的遞進進行思維，相對更關注當下事件，而七腳怪對時間的概念是模糊的，它們是所有事件同時關注，所不同的只是事件的強弱，而不是時間的先後。
從這兩個例子不難看出，中國人的思維是目的性的，而德國人乃至整個西方思維，是因果性的。這從雙方使用的語言上很明顯的表現出來:西方語言擁有時態，是過程之後的結果，是工具性的，而中國語言沒有時態，是系統性的，是關懷性的（這裡用的或許不太準確，但暫時只找到這一詞）。時態是因果構成的主要因素，要表達一個事件，時間、地點、人物、起因，條條羅列，語言在這裡只是工具。其實中國文字在古時沒有詞這一概念，中國文字由「字」組成，一字是一詞，告子曰：「食、色，性也」。這裡食、色、性如果按現在語法學來解釋，既是字也是詞，既是動詞也是名詞，在時間順序上沒有表述，所以關懷既往、當下、未來。我們表達時間用的是字，而不是用的「態」，字是結構里的一部分，只是使結構更完善，而「態」則是一句話的靈魂，如果去掉就不能稱之為一句話了。這也許是為何西方人在拒絕別人的邀請時，為了避免過於唐突，通常不先說拒絕的話，而是用幾句「的確很想參加，抱歉」之類的話來鋪墊，這幾句鋪墊和後邊的拒絕這種表達方式，體現了時間的先後和西語這一語言工具性的一面，直接say no太過生硬，只能從前文添加句子，完善感情，而中文一句「去不了了」則不怎麼生硬，全在情景之中(關於這個例子，或許值得商榷，但西語此一方面的習慣用法比之中文卻是較為明顯的)。
舉個例子：我正要去吃飯。/I"mgoing to eat.如果把漢語句子中「正要」去掉，這句話依然成立；而如果把英文中going或者ing去掉，雖然意義看似依然明白，但這恐怕就不是一完善語法構成。所以說中文是關懷性的，如果兩人對話，多一詞就多一份關懷，多一份對交流者的理解在裡面。當然，事情也不盡然，這裡權舉一例只是想說明漢語的系統性、關懷性更強一些，而英語的因果性、工具性則更強。進而影響兩種文化圈中人們的思維。
大而化之，中國文字一個、兩個字、乃至若干字單單拎出來都是一句話，每個字都是一個小系統，而西方文字則是字母構成，數個字母才能表達出一個意義，這恐怕是遠古以來西方和中國先民分出的兩個岔道，我們是系統性的逐步完善，而西方是精細化的在時間上從前往後層層遞進，一個具有結構性，一個具有線性，結構性更加關照群體，關照整個時間段，線性更加關照個體，關照當下。這也從側面證明為何西方近代以來在科技上獨大直至拖累了人文，最終導致了兩次世界大戰的爆發。霍金不是說過嗎：依照宇宙的演化進程，按說早該有比人類更高級的文明出現並已找到人類，之所以人類沒有遇到，是因為那些文明早已滅亡。文明大概就是一個木桶，某一塊木板過快的增長，只會讓文明所需的資源從短缺的地方漏掉。當資源耗盡，文明便走向終點。不過西方也是有自覺的，二戰之後惶惶然出現了薩特、哈貝馬斯等一批人紛紛來補足這一短板。
中國則不然，我們是系統性的演繹，你看太極圖，太極就是一系統，它可說是中國文明的一大代表，陰陽、人文、戰爭、耕作皆其中，自古以來太極圖從簡略到複雜，各種消息卦的演繹，但根源還是這太極圖。又像是中醫，氣之運行於體，把人體看成一個系統，然後對其實施關懷診治。
孔子問弟子之志最終贊同：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」我們的先祖在兩千多年前就有如此深厚的人文素養。這就是仁的體現了，對自己仁方能對他人仁，才能老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，進而關懷社會，體諒自然。
工具性強當然會更注重當下，看重時間，勇於進取，會對功業、價值、自身施以更多的影響，西方往往容易用力過度，一門心思的加強一個方面；而關懷性強則是不太看重時間的進程，也就是說未來和當下乃至歷史同時關懷，所以中國產生了宗法制度，子孫承繼，四時祭祀祖宗，個人只是家族這一「系統」中的一階段，一人的價值往往只是維持此一系統的發展，所以中國的文化底色是可持續發展的，從既往關懷到未來，必然是可持續的，這對當代社會頗為有用。
因此西方往往失於短視，而中國容易變得僵化。
有人要說了，難道中國沒有戰爭嗎？中國的戰爭往往是系統僵化後的自我調整。戰國是封建制度(封建即分封制度)僵化後的現象，進而產生了秦，而秦把法家制度（韓非子的老師是荀子，而荀子卻是儒家）使用太過才產生了漢，每僵化一次就會涅槃一次，但鳳凰還是那個鳳凰，故此儒家儘管不斷更換外衣，可依舊統治中國數千年。不得不說，中國想打破僵化太難，大多情況下是「餓死事小，失節事大」，在西方民族主義出現之前，我們中國早就遵從既往的典籍而有了氣節，王安石說出「天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤。」結果被視為異類一千年。
這麼說，當代社會，中國思想必然是最適於人類的，工業化已然發展到極致，兩次世界大戰對人性的摧殘，地球資源的日漸消耗，環境壓力逐步增大，這不得不說都是過於關注當下、關注自我群體所惹的禍端，西方近幾十年似乎也看清了這點，更加註重環境保護，注重對其它族群的關懷，但說句實話，孔子兩千年前就說過「夷狄入中國，則中國之，中國入夷狄，則夷狄之」。當下中東難民入歐洲，到底是「歐洲之」還是「中東之」那？把歐洲各國政府搞得焦頭爛額，不知所措。而我們中國適時提出構建人類命運共同體的想法，不得不說，極具祖先智慧，中國特色。思想之高下立現。
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