致良知之前的格物
致良知之前的格物
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
致良知之前的格物，以一物而代萬物，也就是以一念而代萬念。譬如，孔子的「朝聞道，夕死可矣」，我們不知這個「道」是個什麼？何以值得人「朝聞夕死而無憾」。對於這個「道」，我們困惑，我們不知。對於這個「道」，無論我們做了多少思考，那都不是我們的親證，都不能作為最後的結論。譬如，這個「道」，是人生規範嗎？為了一個人生規範，我們怎能「朝聞夕死而無憾」？孔子之「道」，顯然不是一個「人生規範」。孔子之「道」，是某個「主義」嗎？為了某個「主義」，我們怎能「朝聞夕死而無憾」？孔子之「道」，顯然不是某個「主義」。孔子之「道」，是某種知識嗎？乃至是全部知識嗎？為了掌握「全部知識」，我們怎能「朝聞夕死而無憾」？那麼，孔子之「道」，究竟是個什麼，值得人「朝聞夕死而無憾」？自己不知，疑情存心，仔細參究，儒家謂之慎思辨審，佛家謂之參禪，或曰參話頭。所以說，慎思辨審，就是參禪，就是參究這個妙明真心，就是參究這個良知心體。
「朝聞道，夕死可矣」，這個道，究竟是個什麼？這個疑情，這個困惑，放又放不下，透又透不過。有了這個疑情，我們茶不思，飯不香，滋滋在這疑情上，這便是禪宗的參禪。陽明先生未悟時，錯認格物，以為格物便是研究事物的道理，因此，他便去格那「竹子」的道理。格來格去，身體吃不消，跨了下來。此番格竹，雖然以失敗而告終，然而，「格物致知」，究竟是個什麼？卻成了他內心深處的困惑。若像朱熹那樣，將格物定性為「即物而窮其理」，定性為研究事物的道理，而不肯於自心上做真參實究的功夫，則物不得格，知（智）不得致，則永不知「格物致知」的真相，猶如盲者妄想藍天白雲，那永遠是妄想，那永遠是自欺，是故《大學》曰：「勿自欺也。」
陽明先生的治學態度，符合孔子「知之為知之，不知為不知，是知（智）也」的原則。陽明先生不知這個「道」，究竟是個什麼，他就只是個「不知」，沒有把自己的「思想」當作「知道」。他把這個「不知」放在心裡，不以「思想」為知，不以「想通」為知，「不知」就只是個「不知」。久久如此，仔細體會，這就成了自然而然的「格物」，也是自然而然的「致知」。待他被貶到龍場時，他還是這個「不知為不知」，陽明先生「居夷處困，動心忍性，因念聖人處此，更有何道，忽悟格物致知之旨，聖人之道，吾性自足，不假外求。」未悟之時，格物致知之旨，他沒有「答案」，更沒有「想出個答案」而自以為是，他只是個「不知為不知」。這個「不知」，這個「疑情」，隱隱約約，三年不去，方有心物格盡、良知現前的時刻，方有他一把擒來、一肯肯定的洒脫。至此，諸聖先賢之教典，便從自家方寸間獲得了印證。
禪宗的悟道，也是如此。未悟之前，不知此事，耿耿於懷，要知此事。為了親證此事，又是參禪，又是拜佛，又是念經，又是消業，種種作為，只是要見這個佛，只是要見這個心。不知這個佛，要見這個佛。不知這個心，要見這個心。這個「不知」，這個「要見」，便是學人心中的一事。學人心中，唯此一事，其餘諸事，漸漸淡化。如此之狀，儒家名曰心誠求之，佛家名曰一門深入。心誠求之，一門深入，豁然之間，根塵脫落，良知心體，當下現前，教下則雲阿彌陀佛，現在其前。其實，阿彌陀佛，現前其前，便是良知心體，現在其前，便是了了常明的妙明真心現在其前。若人識得此心，若人識得此佛，是名致知，亦名見性，亦名見佛。
佛家的持名念佛，也是格物致知的方便法門。佛家的持名念佛，就是用一句佛號，代換許多的妄想，代換許多的人慾。只要專心致志地念，專心致志地聽，把注意力集中在這句佛號上，就能用這句佛號隔斷妄想，久而久之，妄想消融，人慾脫去，良知心體，自然現前。
從究竟意義上來說，持名念佛的這一念，也是一個妄念，也是一個人慾，也當脫去，。當然，不能有意地脫去佛號，不能有意地不念佛號。若是有意地脫去佛號，有意地不念佛號，那麼，這個「有意地脫去」，也是一個妄念，也是一個人慾。專心致志地念，專心致志地聽，念到極處，這句佛號，及其他妄念，則會一時脫去，而不是先脫去妄念，再脫去佛號。到了這時，一切妄想，一切人慾，悉解脫落。這是一個無依無傍、超然無托的自性現前的境界，或曰是良知現前的境界。這時，若能識得這個無善無惡的良知心體，或曰若能識得這個了了常明的無相真心，便是致了良知，便是悟了自性，便是知了天命。到了這裡，佛家名曰「十方世界現全身」，孟子名曰「萬物皆備於我」，莊子名曰「萬物與我為一」。
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