凡出現的，不必排除

世界與你，不過是幻，止幻憑甚？

若你知道一切所知所見，都不是真的，都如夢幻般的，你還止它幹什麼？讓幻象是幻象，任它像青草長出，枯黃；任它像樹葉，發出，落下。

對待幻覺的態度，知道它就夠了；不必消滅它，消滅它，你又在製造新一輪的幻覺。對幻覺的了解，就是正覺。對待幻覺的態度，如同對待實法一樣，就是正等。真實的，不用你為它做點什麼，虛假的，不必你為它做點什麼。這就是一種歇的狀態，休息萬事的狀態，閑道人的誕生及其修行生活。

世界是幻，沒有可做的對象；自我是幻，誰是那做者？若能真的認識到一切如幻，那是真正的休歇時刻。心不再造作，徹底的不再造作，其身每天只是吃飯穿衣，其心每天只是看花開花落。一切作為，只是無為。無為無不為，老子已悄悄變成你，你悄悄已變成老子。

老子是一個人真正悟道後，活出道的狀態。成為老子，就是再次成為自然的人，再次成為閑人——閑道人。一個活出道的人，雖然表面上看去他忙忙碌碌，但他只是個閑人。沒有真理要追求，沒有虛假要去除，他的心只是清閑。擁有這樣的心，他才找到一個修行者真正的態度，活在世上的態度。

絕學無為閑道人，不求妄想不除真。體會這句話，活出這句話。這是聖人的生活，這是聖人的教導。實證它，活出它，才乃走上正道——修行者正確的用心之路。

「一切有為法，如夢幻泡影，應作如是觀」，只能被動的觀嗎？可否「止觀」？是否出離幻身才能離幻境呢？

觀，沒有主動或被動，觀只是觀。若觀還有主動或被動，那觀只是自我的一種把戲，它表面上是在修行——消除自我的造作，實際卻變成了自我的訓練——在悄然地加強自我感。這樣的觀不是在消除自我，而是在訓練自我，非諸佛所教導的觀。

若你的觀還沒有離開能與所——主動或被動的感受，那不是正觀。正觀是離能所感受的，它沒有主動或被動，觀只是觀。它清凈本然，離一切污染。它不是某種污染物的反應，而是本然狀態的呈現。對於我們清凈本然的自性來說，自我感就是污染。

菩提自性，本來清凈，只找出這個本來，只用這個本來。以這個本來存在，以這個本來應見，是為正觀。以正觀觀，自然見一切有為法如夢幻泡影，那虛假的自然從真實體上蒂落。一切諸法清凈本然，世界與你皆清凈本然，當於此時，何事而為？何事可為？雖有為，清虛自然而已。

夢裡醒來，夢易破，白日的夢好難出離覺受，不是不要修至性光如炬，如日月當空呢？

性光如炬，日月當空，只是照見萬法，瀝瀝顯然。修行人之所謂「離」，不是離開一物或使其消失，而是知道它的實際情況，認出它的本來面目。離幻，不是避幻不見，或讓其消失，而是知道幻只是幻，是不真實的。既然不真實，你何必再和它計較呢？它幻任它幻，我覺獨燦爛。

真幻並存，一任天空白雲；覺光獨耀，管它誰幻誰真。凡出現的，不必排除，所到來的，都是客人。好好對待，是修行人的態度。此種態度，於內在的國，化干戈為玉帛，轉戰事於祥和。內在無戰事，安樂祥和，才稱佛國。若不如此，只是魔國。

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