「分別我容，離諸色相，無分別性」——《楞嚴經》參習（120）

以分別法音為心，應離分別音有分別性——《楞嚴經》參習（119）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前文經：

【佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標t指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。】

【若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。】

本文經：

【譬如有客寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心則無所去。云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。】

【譬如有客寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。】

我們講到真如本性，本性的理體是真心，是常住的，好比是主人；性之用是妄心，好比是客人。『譬如有客』，客人到外面去作客，找個旅館住下來，他事情辦完，他就走了，旅館不是他的家，所以他『終不常住』。合前面世尊的法意，我們的分別心遇到音聲，這個時候分別得清清楚楚，起作用分別得清清楚楚。這分別心就像客一樣，它也是暫時起作用而已，這就是佛把客比喻第六意識的攀緣心，就是比喻能緣的妄心，第六識。

【而掌亭人都無所去。名為亭主。】

『掌亭人』就是旅館的老闆，他是這家旅館的主人，旅館就是他的家，他沒地方好去，他是主，主客我們很容易辨別。而佛的意思，正是拿「掌亭人」來比喻不動的真性，從這兩個比較之下才看到一個動、一個不動，真心跟妄心一比較，真心不生滅，妄心是生滅的。由這個比喻我們才能夠體會到，『都無所去』的是見性，『暫止便去』的是五具起意識。由此可知，所謂凡夫不但是講錯用了心，實在是錯認了心，把妄心當作真心，真心不曉得在哪裡？實在講真心一天到晚用它，妄依真起，沒有真哪來的妄？真心決定不動，如如不動，不生不滅，比第八識還要來得真，第八識是帶一分妄的真，《大乘起信論》裡面所講「真妄和合」。再看底下經文：

【此亦如是。若真汝心則無所去。云何離聲無分別性。】

這說明六識攀緣心是隨境界而有來去。見性是真心，湛然常住。眼識九緣生，九緣生識；見性不需要緣，任何一條緣都不要，不要緣，自己獨立的，這是真的。九緣才生識，可見得眼識是因緣生法，因緣所生法就沒有自性，因緣所生法當體即空，這不是很顯然的道理嗎？如果我們誤認的妄心就要像真心一樣的話，它也像旅亭的主人一樣，湛然常住，不來不去，這才是真的。何以它有來去？底下講，『云何離聲無分別性』，妄心如客，真心如主，客有去來，主人不動，如果認分別法音的心以為是真實的，佛的意思就是說，這個心應該離開聲塵有個體性，為什麼離開聲塵它就沒有分別性。這是叫我們自己勘驗，叫我們自己在這裡面去體悟真與妄。再看下面經文：

【斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。】

聲塵上的分別心（耳識）是虛妄不可靠的，以此類推，其餘的五識也是同樣的性質。這裡舉一個例子，豈但是『聲分別心』，『分別我容』這是講眼見，眼見色，第六意識隨著眼識分別一切色相，也跟隨耳識分別聲塵一樣的沒有自性。這在佛法裡頭有所謂「心本不生因境有」，心本不生因境有，就是從境界裡面生的，境有它就有，境無它就無，這是妄心，分別心斷了就證明妄無體性。佛這一段的大意，是把分別說到了極處，說明一切分別皆無自性，絕不可以誤認為主，是這段開示最主要的意思。

佛說法，對眾生、對世間要運用世俗，可是善學的必須要離根塵識，離根塵識就是離指才能見月。佛用的什麼？用的指，用根塵識。但是你會學的要離根塵識才能夠證得法性，才能夠見性。佛用這一指，實為不得已，假如不用，這個增上緣無所適從，沒法子教人。所以說眾生是病，佛法是葯，葯是因為病而建立的，沒有病哪來的葯？正因為眾生有病，所以才用這個葯。如果說你已經見月，何必還用一指？不需要。沒有見月，月在哪裡不曉得，才指給你看。我們在佛法裡頭還要用心意識，那就是把指當作月，無法超越。

從這一段經文上來看，文字簡單，正是《金剛經》裡面所說的，「可以三十二相見如來不」？三十二相是色相，意識與眼識起聯合作用分別了三十二相，那能見性嗎？如來是見性；見的是色塵，還是死在指頭下面。這叫什麼？著相，著相見不了性。見了性之後，相就是性，那真是妙不可言。

——依凈空法師講座編纂

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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