中國文化的齋化
如今搞文化的，大都沒文化。不僅因為商業。
大宗的文化精髓，都被冠以封建迷信偽科學。
現代進程中，中國文化的根脈正被世人唾棄。
信息爆炸，人們更難分辨中國文化的本來面目。
回歸自然，找到文化的主脈，是一次全民齋化。
當黃藥師提出齋化一切時，主要是指中國文化，直接從人的身心健康入手，不搞虛的。身心是最好的見證。
齋化，首先是凈化。找到純粹的東西，享受本源。
所謂齋化，只是更具體、更方便、更實用的文化。
中國文化，從未離開過人的身心健康。這是根本。
無論文化表現為時尚或風俗，都是特定群體的普遍行為方式。
文化是有形的、具象的，不全是無形的、抽象的，不能模稜兩可、含糊其辭。
說一個人有文化，必定是公眾行為的表率。以前識字多的有文化，現在賺錢多的有文化。沒文化也會顯得有文化。
因為文化有硬指標，這也是話語權。
當遠古文化衍生出話語權，便有了後來的儒釋道，也有了現在所謂的國學。
至於什麼是中國文化，只有村裡人知道，而這些人大都沒有現代書本文化。
現代社會是靠書本文化翻新出來的，所以村裡人沒有話語權。
這就是文明和文化的差別：文明求同，文化求異。
文明到哪兒都是文明。文化可不一定，千奇百怪。
文化與文明，是一陰一陽。文化的多元與文明的強大，是個平衡。
盛行的文化，有花有果有根。一旦混淆，便失去傳承，直至凋零。
學者們早已忘記：文化的根是在底層的。長在腦袋上叫花，不叫根。
正如諸子百家，以及後來的儒釋道，都是文化的花果枝葉，不是根。
真正的高人，都在學諸子百家學的東西，絕不一輩子炒他們的剩飯。
這叫落地生根。現代人尋根，要在自然環境里看實際應用。因為文化是生存手段。
中國的遠古文化，只有八個字：治病救人，繁衍生息。
說說道道、引經據典，那是文盲幹的事。
吃飽喝足以後的文字遊戲，只能叫文藝，表演的是嘴上功夫。
中國的文化，八千年詩酒田園，三千年功名利祿。即便裝模作樣、附庸風雅，也要把年代放得久遠一些。
不到三千年的儒釋道，早都耳熟能詳，還有什麼好絮叨的？
天人合一，難上加難，全靠修鍊。
天人相應，輕而易舉，容易實踐。
前提是：要有本源文化。那是先人感應出來的，放之人類而皆準。今天的我們，早已休眠了這種認知能力。
從伏羲時代流傳下來的，是陰陽五行天干地支二十四節氣，在農村都是常識，每村都有高手，代代相傳，以此指導生產、調理身心。這是真功夫。
純粹的中國文化，傳了上萬年，再傳千萬年，也照樣簡單實用。
其中的黃曆預測了幾萬年，精確到每時每刻，適合所有人，靠什麼？五運六氣。這是相對不變的終極科學，是中國文化的核心應用。
五運六氣，是感應知，也是默契知和形式知，三位一體，無所不在。
在日常生活中，享受真正的認知，就是文化的齋化。姿勢擺多了反而糊塗，害人害己。
在我兒時的記憶中，隨便一個農村老人，就能用手指快速算出此時此刻的干支八字，乃至順應的吉凶方位。時空一體，洞悉宇宙，體察生命。
有個頭疼腦熱稀奇古怪的毛病，每個村裡的老人都會治療，不一定要找醫生。這叫傳承。有的高人還能內飾經絡、閉目知病，甚至能祝由行醫、遠程助人。
簡單、免費、高效，還有比這更科學的嗎？
不在農村長大的人，絕不會相信有這種事。
到了城市，尤其進了大學，有幾個教授能寫出天干地支的二十二個漢字？
天干地支既代表時間、也代表空間，並且都可以量化。
現代科學，遠未達到這個高度，絲毫沒觸及這個維度。
陰陽術數是最高的哲學，也是最高的數學。大道至簡。
不能真切體察陰陽五行天干地支二十四節氣，就根本搞不懂中國文化。
這是根，是諸子百家的看家本事，也是老百姓的日常技能。
有生命力的文化，永遠是觸手可及、立竿見影，可以直接過招，不用在書齋里皓首窮經、爭論不休、自說自話。
包括中醫在內的很多傳承，都遭遇了尷尬，全是吃了沉迷於抽象的虧。
只有具象的應用，才能讓東方的無形科學與西方的有形科學達成平衡。
有了平衡的認知，人類才能走出實驗室，回歸生命自然。
科學代表方便，文化代表正確。
如今，隨便說一個腦白金，就能讓很多小販大發科學財。
沒文化的科學，早已變成商業。真正的科學家反而很窮。
我們的身心結構是固定的、人性是不變的，而科學是動態的，始終在變化，可以支持，不可以迷信。
迷信科學的大腦，經常背叛我們的身心。身心的錯亂，在體內是疾病，在體外就成了社會問題，乃至生態災難。
文化的齋化，只是要把身心交給身心。閉上眼睛和嘴巴，用身心體察一切，恢復我們的本源記憶。
身心永不背叛我們，時刻都在提供本源記憶，支撐我們的一舉一動。
古老文化，是群體共同的本源記憶，是身心的代言，也是無形科學。
現在全世界都迷信有形科學，自居真理，獨享科學名義。
殊不知，比科學更科學的，就是千百年淬鍊出來的文化。
乾淨的文化不在紙面上，卻貫穿於祖祖輩輩的行為中，都是無形科學，對應著固定的自然規律。
因為：無形科學是順應自然，而不是改變自然。
相反：有形科學永遠是明天的更好。今天的有形科學永遠不可靠。科幻永遠勝過科技。這三句話，誰也不否認，但誰也不承認。
不怕流氓有文化，就怕科學沒文化。
文化，是千百年的教養，普羅大眾。
中國的城市商業進程，逐漸掏空鄉村，摧毀了文化傳承的載體。
少數民族地區的情況，相對樂觀。比如廣西大瑤山的瑤族文化。
瑤醫瑤葯，集瑤族文化之大成，也是當今碩果僅存的巫醫合一。直接解決問題，絕不耍貧嘴。
瑤族度戒這樣的世界文化遺產，隱含了太多的原始生命密碼，卻被外人當成雜耍表演，視而不見其中的無形科學。
巫，是意念力和自然力的呼應，也就是中國文化里的天人相應。
如果沒有文明來支撐文化的多元，巫文化註定要被現代社會完全絞殺。
多元文化能保證人的不同需求。人類軌跡也正是如此：
為了宜居，森林文化之外有了鄉村文化。
為了方便，鄉村文化之上有了城市文化。
海洋文化、太空文化之類，也都源於不同需求。
但變來變去，基本生存需求不會改變，諸如食慾和性慾的問題，都是原點。健康長壽的需求，更不用說。
萬事萬物都是圓運動，森林文化正在回歸，只是有了質變：現代人要在城市裡過森林中的日子，甚至，要到森林中過城市的日子，有電有水有網路，絕不是返祖。
黃藥師是李陽波的傳人和時相學派促進會的負責人，也是瑤族文化的代言人。他領導的廣西森林康養協會，正在認證二十四個林區基地。
以此為基礎，他發起的二十四節氣齋化院，倡導的正是城市中的森林文化。
無需遠行，就能享受二十四節氣的天時地利，齋化自己的吃喝玩樂，讓身心獲取植物般的安詳。
當城市人群要長期呼吸原生空氣時，森林康養基地就逐漸有了煙火人家。
這是個順暢的邏輯。
硬性地搞出很多森林移民，還是業態的做法，都會不適應，顧此失彼。
生態，一定是各自安頓生髮、互相依存成長，不是靠人為的預先設定。
文化的脈絡都是自然的。古今中外所有被操縱的文化革命，都沒體現出什麼文化，卻真的要了很多人的命。
只有建立在利益上，才可以有文化的齋化。
中國史上，只有一頭一尾的兩次成功改良，只因開闢了所有人共享的利益空間，催生新的流動階層，同化各級群體。商鞅和鄧公皆如此。
文化傳承的利益，都是具象的。任何感應知、默契知、形式知，都離不開實物沿襲，或實體操作。
文化是跟生老病死直接相關的。詩詞歌賦，只是達官貴人的娛樂，永遠是小眾，不是繁衍生息的基礎。
大凡古代流傳至今的文化，都非常實用。比如，琴棋書畫都可以治病修身、延年益壽。至於各種自然療法，更是最基本的文化。
自然療法通行世界，其中的森林療法，是當今國際主流。
在森林療法中，黃藥師推出的齋化療法，尤其簡單實用。
城市齋化院的實踐，姑且叫森林康養接待辦事處，由黃藥師的弟子們提供培訓和服務，志同道合的人均可加盟，把自己的茶館、酒樓、診所之類，演變為齋化道場，服務大眾。
基於飲食的齋化方法，都可以走進千家萬戶。
這是從業態到生態的進化。
有了這些基礎，人們才會對森林文化產生信心，不然只是旅遊，還是城市文化，不解決大問題。
從城裡的道場、齋化院，到沿途的民宿、度假村，一直到森林康養基地，是無數的利益鏈，卻構成了生態的齋化空間，共享天地自然。
森林文化，是現代人的自我救贖。
黃藥師本是救人的，也曾救了不少人的命，但他不是醫生、也忙不過來，便轉向為大眾提供各種解決方案，統稱為齋化。
蔓延開來，就成了人們安身立業的好選擇。一切都是自動衍生的利益鏈，各盡所能、各得其所，利益是均衡的。
人體的康養，靠的也是均衡。無論室內還是林中，呼朋引類聚在一起，共同遵循的，終究還是根源上的文化。
陰陽五行，沒受過高等教育的人反而容易接受，這是根植於民族基因里的本源記憶，也是真正的群眾基礎。
靈長類只有血脈，人類還有法脈和人脈。血脈、法脈、人脈，合稱文脈。
文化上自斷根脈，你就不知道別人在說什麼幹什麼，也不知道自己是誰，永遠只能尾隨在別人背後。一旦面對面直視，就只能靠吹牛撒謊，沒有真功夫。
齋化，就是簡簡單單、乾乾淨淨，進而舒舒服服、堂堂正正。
食物的齋化，只是搞乾淨而已，相對容易。
文化的齋化，一是尋根，二是傳承，別無選擇。不然不會具備人類舞台上的自信。
世界上，有大量其樂融融的小國家，靠的就是文化根脈。人們都喜歡去體驗心身的舒服。再大的軍事強國，也捨不得欺負他們、更不會滅掉他們，即便他們看起來不堪一擊。
中國是大國，都知道中國文化的偉大，為什麼偉大？只因實用。同化一切，卻不被別人所同化。
文明怎麼進步發展，人終究是人，還得說人話、幹人事，好好活著。
齋凈後的中國文化，會更實用，根治一切現代病、科學病、文明病。
這是中國人最後的絕招，也是對人類最大的貢獻。
TAG:仲昭川 |