儒家文化的核心要點與價值觀修鍊
儒家文化是我們幾千年中華文明的官家正統文化，走的是世間法治世的路子。儒家最高明的學問是講中庸、中和、中正、中道，並非仁義禮智信。「仁義禮智信」屬世間的不了義法，即不究竟法。
中道理念影響深遠，而且水乳於我們的生活，例如：
為什麼我們的國家叫中國？
為什麼我們華夏民族被稱為中華民族？
為什麼中國醫學叫中醫？
為什麼以前的宰相又叫中堂？
……
前兩年在中央電視台黃金時段熱播的，反映晉商喬家三百年創業傳奇的電視連續劇《喬家大院》，你可以多次發現鏡頭特寫在它的正堂扁額「在中堂」三個字上。這個堂院現在已經成為文化遺產被保護起來了。為什麼喬家先人要注重「在中」？究竟什麼是「在中」？要在什麼之「中」呢？「在中」在商道中究竟有什麼重要意義？
另外，國民黨的領袖人物蔣介石的名字，姓蔣，名介石，字中正，似乎也有些端倪。為什麼其父母為其取名為「中正」？有什麼文化淵源嗎？
這個名字如果追根溯源，可以發現《周易》上有其出處。《周易》八八六十四卦有一卦為《豫卦》，下坤上震，震為雷為龍，出於地上，上行下隨，屬於建侯行師，建立功業的卦象。豫是中原地域河南省的別稱，古代所謂逐鹿中原一統江山。六二爻的卦辭為「介於石，不終日，貞吉。」、「不終日，以其中正也。」
什麼意思呢？「介於石」，即象磐石一樣傲然獨立；「不終日」，每日勤勉不懈怠，這是一種很純正的狀態；「貞吉」，因純正而大吉大利。「不終日，以其中正也」，人之所以能每日勤勉不懈怠，是因為其能持守中道——正道的緣故。
蔣介石、蔣中正，其名與其一生倒是很一致，歷史並不弄人。隨孫中山北伐創立帝業，一輩子在各大軍閥中玩勢力平衡，最後終守孤島。玩平衡是術，乃為己之機用謀略層面，屬外平衡，有損德之嫌，非是真正從內在心性上持守平衡，內平衡才是德性修為的根本。不合道，定不能久，必然敗落。所以蔣先生吃一生敗仗似乎也是定數使然。
我們再來看看，究竟什麼是「中」呢？「中」與我們默認的辯證知識及自我知識結構究竟存在怎樣的關係？如何來「守中」呢？
與蔣介石同時代的中華人民共和國締造者之一的周恩來總理，典型的儒家宰相修為，所以在文化大革命時被稱為「孔老二」而被批。政治上的平衡水平極高，甚至以自己的信仰原則為代價。所以外國人評論周總理為「一個走鋼絲繩的政治家」。毛澤東在唯一一次出國赴蘇聯參加共產國際會議，接受記者採訪時評論周總理說「這個人不左不右，但是個好人」。點評得倒很是貼切。
走鋼絲繩講究的平衡水平，即不左不右，不左不右者，不偏不倚，中也。
有左右兩邊才有中的概念產生，「中」系以世道二元之論為基礎。中也者，正也。不正即歪，中即正，所以真正的中道即是正道，是謂「中正」。守中才能培養正氣。但如果象蔣先生那樣只在外在謀略上玩術的平衡，則一樣應合陰陽太極規律，屬「中」之「陰」，非真正的正道啊。
另，兩邊平衡為中，陰陽平衡就能和睦相處，就能和，是謂「中和」。太極圖就是很好的象徵，始終保持著陰陽平衡。
所以，四書五經的《中庸》開篇就論中和，「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也」。
什麼是中呢？
孔子的孫子子思說啊，喜怒哀樂之類的情緒別亂生髮出來，即未動情、動念就是中。否則，就會如道家所說「情動乎中，必搖其精」。換句話說不亂動情是「中」的狀態。不亂動情是否等於不動情，是否就是無情呢？雖然表面結果一致，但卻不一樣，還不能等於。無情是有情的對立反面，不亂動情，是有情而不亂情。
如佛菩薩乃大慈悲者，就是大有情者，並非無情，所以才會來幫助世間有情眾生覺悟。佛就是大覺悟者，菩薩（即菩提薩陀）就是覺悟有情眾生的意思。因此說，有情而不亂動情為中、適中。如世間連情都沒有了，哪裡還會有適度的中的概念呢。
為什麼子思要用喜怒哀樂之情來表示中的理念呢？因為喜怒哀樂即是情的組成和表達，情為社會總根，世間社會的亂像皆由此出。大家可以參參，人為什麼會喜怒哀樂呢？因為什麼？在為誰？為誰的什麼？
說到底不就是時刻在「為我」，為我的價值得失而計較嘛。所以才會有吉凶悔吝，易經說「吉凶悔吝者，失得之象也」。計較是個什麼過程？平衡過程，所謂左三三右三三。這就是「情」的真實態，世道之人一輩子不就是沉淪其中不得解脫嘛。
有情又動了情又是什麼狀態呢？
子思又說了，一個有情人動了情，如果能始終持守中正，不偏向某方，就叫做「和」。其實也是動中之靜。這個一般人能做到么？這個是兄弟姊妹，那些是青梅竹馬的朋友，這個那個，那個這個，親疏立判。礙於缺乏正信的智慧，他卻不知道，世上所有人乃至所有生命沒有一個不是父母兄弟姊妹，都源於一個源頭，只是由於被自己的時間維框出的斷見，使得只認識這世的父母兄弟姊妹罷了。
由於感情上的親疏，自然會影響到我們好壞、友善等各種社會關係概念的標準的建立，進而影響到我們的各種社會價值行為，從而覆蓋到我們的人生命運。
而修為有成就者，時間維、空間維已然融合而呈空性，所有的父母兄弟姊妹，即源頭的所有生命已無過去、現在、未來，過去世、現在世之分別，一切現前，無法有親疏之分，真正平等。所以佛法講平等才是真正意義上的平等，是智慧觀照一切的平等，是真正大慈悲的平等，所以，莫錯解無情意，無情並非不慈悲啊。老子在《道德經》中也有「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」，也是很好的證明。
所以，人一生出有所偏向的分別心，和合就打破了，中就偏斜了。如善惡、美醜、好壞等等分別概念，就無法中正了，不正即歪，這種歪的概念標準就會形成我們各自的價值觀，即影響我們判斷一切事物的評判標準。這樣還能觀察到世間的平等內涵嗎？還能保持和氣的心態嗎？所以子思說，發而皆中節謂之和。要「和」必須基於平等。這也是佛法智慧的要點，佛法是真正履踐人人平等理念，超越宗教的大方便法門，視一切眾生為父母兄弟姊妹。如轉第七末那識（即我識）為平等性智。
我們人世間的一切人造知識其實都是根源上歪的標準——價值觀所造就，佛法稱之為「業識」。由於根源上的歪——不正，所以，佛法認為人世間的一切非修為之作為皆是造業。
所以，子思進一步揭示說，「中」是宇宙的根本；「和」是宇宙中最通達的道理、原理——大道。其實，宇宙的根本就是宇宙的源頭、達道、大道，中即是和，和至合了才能圓融歸一，回到源頭。
如果不守中，陰陽勢力就不再會保持均衡，強勢現出陽的一面；弱勢就會被隱藏而陰性，遮蔽我們的見識，使我們無法獲得正信——中正的智慧。
什麼是最中和、最中正呢？
中間沒有區分了，完全和合了，即沒有「中」了，與道家的太極理念是一致的，陰陽和合為太極。但只要有一個所謂的太極概念，仍然就存在分別和價值判斷的標準，有一就一定生二，就不可能中正，因此，太極仍必須向無極回歸。無極，沒有極處，空也。所以易經《繫辭》才闡釋說「易無思也，無為也……」、「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」。
另外，中和之所以是宇宙的根本和達道，還有更深一層意思。中和至極為和合，天下萬事萬物只有交和、和合了才能「生」，這是生命產生的關鍵。道家所謂的「玄牝之門，是謂天根」，即是指此。佛教說新生生命必須三元和合才能繁育下一代，陰陽不和合，靈魂是很難入胎的。
《大學》則專門論及中道的七種修證功夫，即如何能達到中和之道的功夫，孔子學生曾子說：「知止而後有定，定而後靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」。
一切從「知止」而起，所以關鍵在「知止」。
什麼是知止呢？
簡單地說，知道停下來，知道止歇，望峰息心。想要的需求、慾望要能停止下來，就必須明白、明了其中的道理：究竟誰在想要？誰不能止？停下什麼來？為什麼停不下來？為什麼停下來才能中、守中？
「止」是時間維上的概念，而時間本身就是因我們的識別而起用的，本來是沒有的。只要依持時間，超越不了時間的框框，就不可能真正「止」下來。所以儒家所謂超越時間即是對時間維方向性的逆反修鍊——不識別，按佛家觀點叫不起分別心。
其實都一致，就是讓能識別的空掉；讓我們大腦中儲存的、默認的各種概念、觀點、思想等作為價值判斷的標準空掉。我們那些為己、利己的自我慾念意識自然就歇下來了；為他、利他之心——善心自然生起，善心生陽，正氣自然具足。
因此說，空是最根本的中。空的起用為智慧，智慧才是最究竟之中。中的起用在平衡，所以世間反映所有能力的概念叫「水平」，即一碗水端平，平衡也。
這種修為過程也逐漸影響了儒家的人生觀，如，「君子之交淡如水」、「無欲則剛」、「吾養吾浩然之氣（正氣）」、「達而兼濟天下，窮則獨善其身」等。
——選自劉碩斌老師著作《融通之道》
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