孟子對君道、臣道、師道的原則結論

孟子對君道、臣道、師道的原則結論

本文摘錄自 《孟子與離婁》

【故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。】

嚴重的結論來了。所以《孟子》全篇連起來就可以看出來了，如果只在中間抓到幾句，往往把《孟子》了解錯了。剛才已經先給大家點出題目來，他開始就指出，戰國時候所有這些領導人都是玩弄小聰明，不是真正的大智慧，更沒有人品。這一段是講戰國當時領導人的罪過，因為君道的錯誤，孟子提出來中國文化君道的精神，以堯舜為標榜。

其次，他指出一般臣道的錯誤，換句話說，整個教育文化失敗了，沒有把人教育好，君道的人格沒有教育好，臣道的根本也沒有教育好，然後師道也不對，他痛恨這三個方面，重點在這裡。所以他說領導人固然錯了，可是那些為臣的錯誤更甚，這都是師道的問題。

我們舉最有名的孟嘗君來說。當時孟嘗君可以左右齊國的國君，如果他走上正路，齊國國君乃至社會，都會跟著他走的。但他不走正路，孟嘗君的做法等於是幫會，就是流氓，他反而向壞的路上去帶領大家。戰國四大公子這個階段，跟孟子差不多是同時的，還有很多名人，都是壞的臣道。他痛恨臣道的錯誤。他說這些人啊，不盡心力，沒有仁慈之心，對社會國家人民不仁愛、不負責,只玩弄自己的聰明，玩弄自己的權力。

因此他提這三個原則，所謂「責難於君謂之恭」，就是剛才我說，中國文化幾千年，講起來是帝王政治，但是常常碰到臣道的宰相、或高級幹部當面批評皇帝。那些人的精神就是「責難於君」，對於皇帝責難，你不對就是不對，充其量是死，但我不能對歷史沒有交代，不能對不起國家和老百姓。這是中國讀書人的精神，所以大臣名臣立朝非常正直，皇帝不對的就是不對，就要批評，也就是責難於君，這樣才是恭。

「陳善閉邪謂之敬」，古代的大臣對皇帝，是盡忠服從，但文化的精神是要暗中對皇帝教化。「陳善」，是把好的報告上去；「閉邪」，是使上面不走上錯路。譬如當年范仲淹當了宰相，那時皇帝年紀比較輕，有一個人犯罪，皇帝批示要殺掉；范仲淹就把公文退回去，說，這個事情還不至於殺頭。有人就問，這個皇帝的決定也沒有錯啊，他說年輕當皇帝，不要給他殺成習慣，殺順手了，天下人就遭殃了。這就是對皇帝「閉邪」，先防止他，如果他那個權力使用慣了，後來可能把殺人當切蘿蔔一樣，那就不好了。所以「陳善閉邪謂之敬」，這個叫做敬。「吾君不能謂之賊」，一個臣道的人，對於時代的責任、政治的責任，都要做到，如果君王不聽你的建言，那是他有問題，那就沒得辦法，所以吾君不能就謂之賊了。這是孟子對於君道、臣道、師道的一個原則的結論。

孟子說的君道、臣道、師道的要點，也就是延續孔子著《春秋》的精神，這在孔孟思想里，可以說是一個奧秘。

至於說一個人臣怎麼樣做到「責難於君」，怎麼做到真正的恭敬，待我們把這一段的精神講完再加討論。這個所謂恭敬，並不只是聽命，像唱京戲裡的「末將聽令」那一套，那不是真恭敬；真的恭敬是「責難於君，陳善閉邪」。在歷史上有許多事實都說明這個道理，但是有一點首先要與諸位同學研究的，是古代的教育精神與現代的不同之處，究竟哪一個對，我不下結論，只是做一個比較。

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