傅佩榮：小麻雀無法想像萬米高空的樣子
導讀
如果一個人在世界上，一天到晚想的是明天該怎麼辦？今天晚上該吃什麼？該做什麼事情？誰欠我錢沒還……生命就完全被困住了。一點樂趣都沒有！所以，莊子的思想對我們中國人來說是一劑解藥。
人物簡介
台灣大學哲學系碩士，美國耶魯大學哲學博士，師從哲學大師方東美先生。曾任台灣大學哲學系主任兼哲學研究所所長，比利時魯汶大學與荷蘭萊頓大學講座教授。現任台灣大學哲學系教授。
莊子喜歡使用比喻，這是我們都知道的。他說精神如果逍遙的話，會帶來很多快樂，這種快樂的層次很高，絕對不是我們在比較低的層次所能想像的。
我如果是只小麻雀，如果飛的高度沒有超過一百米的話，又怎能想像一萬米以上的高空是什麼樣子呢？想像不到！我們先不要把自己限制住，而是要肯定每一個人的精神都有同樣的可能性，去達到那樣的高度。
換句話說，天下任何人都可以因為發揮自己主體精神的能力，而讓自己提升到大鵬鳥所飛的高度。但是你需要一些努力，怎麼去努力呢？莊子提出了七個步驟。
第一步是"外天下"。"外"就是超越，"外天下"就是要把天下的名利權位都設法超越。
第二步是"外物"。物就是物質、有形可見的一切。要超越有形可見的世界。
第三步是"外生"。超越生命，就是不受生命、慾望所限制。
第四步是"朝徹"。能夠做到前三步"外天下"、"外物"、"外生"的話，就到了第四步——"朝徹"，意思是說早晨的陽光照亮大地。
第五步是"見獨"。"獨"代表獨一無二，"見獨"即是看到宇宙整體了，原來宇宙是一個整體，我跟萬物沒有區別。
"天地與我並生，萬物與我為一"這兩句話是莊子裡面很重要的論斷。這兩句話說起來很夠氣魄，令人精神為之一振。"天地與我並生，萬物與我為一"，多麼好啊！但是，這代表什麼意思？我們讀書最怕遇到一些美妙的口號，聽了之後，頭有點暈眩，然後就沒有下文了，這不是我們所要的。因此我們要進一步說明，到第五步的時候，能夠看到"一"。
我們平常看到的是"多"，好多房子啊！好多車子啊！你看不到"一"。"一"是什麼意思呢？就是你根本不再區分了。很多人嗎？沒有很多人啊！這些人如果本來就在這裡的話，你就不要去分別多還是少了。你心裡根本沒有車子的觀念，你怎麼會說很多車子呢？有誰會覺得好多空氣呢？因為你心裡根本沒有對空氣的區分，就沒有多少的問題了。所以，"見獨"就是看到宇宙是合一的整體。
第六步叫做"無古今"。古今代表時間上的古代和現在。這時候你已經超越了時間的限制，抵達永恆的境界了。
最後一步是"不死不生"。不死不生不是壞事，《莊子》裡面的不死不生是你已經超越了生死，你是一個神人，神人是很美妙的，莊子的描寫令人羨慕，他說："藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露。"（《莊子·逍遙遊》）好像一個仙女一樣，令人聽了覺得不可思議，其實他講的是精神狀態。到最後不死不生，逍遙於整個天地之間。對他來說，生就是死，死就是生，永遠存在。
人怎麼可能永遠存在呢？因為身體總是會消失的。但是不要忘記，人的精神如果與宇宙生命力量相通的話，就不一樣了。所以莊子在最後描寫自己的時候，他說："獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處……上與造物者游，而不與外生死、無終始者為友。"（《莊子·天下》）這就是往上跟造物者"道"在一起，與道在一起的話，你還擔什麼心呢？
但這個道在什麼地方呢？道是無所不在的。莊子裡面有句話講得最直接了。有一次，東郭子對莊子說：你一天到晚講"道"，"道"在哪裡？能不能為我解釋一下？莊子說："道"無所不在。東郭子說：能不能請你說清楚點？莊子說："道"在螻蟻。螻蟻就是螞蟻，"道"怎會在螞蟻身上？東郭子以為"道"應該在很高的地方嘛！他便皺眉頭了。莊子說：在瓦片裡面。螞蟻還有生命，瓦片連生命都沒有。東郭子說：怎麼會越來越卑陋、低下呢？莊子說：在稻穀裡面。怎麼又更低了呢？接著就是在屎尿了。東郭子嚇得不敢再講話，再講話，說不定答案更可怕了。
莊子說明"道"無所不在，凡存在之物皆有"道"。你有慧根的話，任何地方、任何東西都可以顯示"道"的力量。我們說"道"在這棵樹上，這棵樹只要存在，它就有"道"。但這棵樹被火燒掉之後，"道"是不是就不見了呢？不是！樹木可以被燒掉，"道"還是存在。
這就是"道"的兩面性格，一方面超越在整個宇宙之上；另一方面又存在於萬物之中，而宇宙之間有任何變化，"道"都永遠不變。這就是莊子對"道"的描寫。一個人如果精神到達這個層次，與"道"能夠和諧而游的話，對他來說，人生還有什麼困難呢？
道家思想發展到莊子的時候，就是要化解外在的限制，回到內心思考一下，從人的知，回到人的心，把人的精神狀態掌握住，讓它不受外界的干擾，然後向上提升。提升到一個高度的時候，就可以跟宇宙化而為一。這時我們前面所講的"天人合一"或是"氣化一元論"都成為大氣，鼓盪、浮動在你之下。你像只大鵬鳥一樣，可以飛到任何你想要去的地方。
這是莊子精神逍遙的境界。否則，一個人在世界上，一天到晚想的是明天該怎麼辦？今天晚上該吃什麼？該做什麼事情？誰欠我錢沒還……生命就完全被困住了。一點樂趣都沒有！所以，莊子的思想對我們中國人來說往往是一劑解藥。
因為中國人接受儒家思想以後，的確是有入世、關懷人群的傾向。要把自己的力量貢獻出來，服務別人，這非常好。但是你要注意一點，這種服務永遠做不完。你再怎麼有能力，也做不完，做到最後，你會想：我是不是知其不可而為之，跟孔子一樣，最後累死呢？還是，我既然做不完，就設法往屬於我個人生活的這一方面去發展。
現代人需要透過道家思想的接引，發展出來一種休閑觀念，讓我們轉化成精神上的逍遙自在。而這逍遙自在很難形容，所謂的"一朵花可以看到天堂，一粒砂可以看到世界"，這不是詩人隨便寫的，而是經過莊子的精神訓練過程，讓自己達到這種境界之後，可以真實感受到的。感受到生命里有一種活潑的生機，這種活潑的生機絕對不是外在的名利權位或是個人的理想抱負所能顯示的，而是能夠回歸到"道"的本身。
所以道家思想絕對不是單純的一種修養而已！它是要你回到根源、回到整體。一個人只有回到根源、回到整體的時候，他的生命才能得到真正的安頓。
莊子特彆強調，泉水枯了，魚在泥巴地里以氣相呴濡，這樣子還不如相忘於江湖。江湖就是"道"的比喻。魚在水裡面完全忘記自己是魚，完全忘記自己跟外物有什麼差別，在裡面悠遊自在，我們人能不能像一條魚一樣在大海里逍遙自在呢？應該可以。
我們今天談莊子必須注意到兩面。
一面是它很容易讓你消極無為，像竹林七賢里的劉伶，在家裡什麼衣服都不穿，別人對他說：你怎麼變成這樣？他還認為自己是學道家的思想，他說：這有什麼不對呢？天地是我的家，房子是我的內衣，你鑽到我的內衣里來，還怪我沒穿衣服。這怎麼可以呢？這就是把莊子思想學到後來，變得放浪形骸這一面了。他認為人生怎樣做最後都一樣嘛！那我何必在乎名節禮教呢？這不是莊子的意思。
莊子的意思一定是尊重這個社會既有的規範，叫做外化。我外面跟你完全一樣，但是內不化。所以今天講的結論就是這句話——外化而內不化。
外在我跟所有人都和光同塵，你們怎麼做，我就怎麼做，你們穿什麼衣服，我就穿什麼衣服，讓你們看不出我有什麼特別的地方，這才是真正厲害的人物。西方有句格言："善於隱藏者乃善於生活者。"一個人善於隱藏，他才善於生活。你如果不善於隱藏，稍微有什麼本事就表現出來，你馬上被人家連根剷除。
你看政治上的發展也好，越有才華本事的人、頭角崢嶸的人，第一個被人家擺平！相反，那些平平凡凡、你不知道他到底會做什麼的人，反而一個個過得很自在。但是，他是不是符合莊子思想呢？我們就要問第二個問題：他能夠外化，他是不是能夠內不化呢？
內不化的意思是：我們內在裡面對於宇宙精神、"道"有一個真切的了解，堅持我的原則，做一個真人。什麼叫做真人？真人就是不虛偽的人。我外在跟你化在一起，但是我不受你的影響，內在保持一個主體精神，叫做內不化。只有內不化，你才能夠說這是我內在的精神，你才能夠去逍遙。所以真正的道家思想在今天這個時代需不需要呢？非常需要。
因為今天這個時代沒有人可以離開這個社會的影響，它是個資訊網路的社會，沒有人可以擺脫。那在這種情況下怎麼辦呢？你還是需要工作、需要職業啊！否則怎麼生存呢？沒有那個環境、那個條件讓你過隱居的生活。所以還是要設法接受社會的一切。但是，內在的自我要好好地珍惜。永遠知道什麼是我要的，我外面跟你們妥協，內心絕不妥協。不妥協不是為了對抗，而是我根本已經看透這一切，透過智慧了解一切無差別、一切平等，這樣才能給一個人帶來心靈上真正的紓解。
來源：傅佩榮哲學經典
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