內心如何修證才叫作真出家？
證法性是真出家。第一個是要出五蘊的家：無彼無此，亦無中間；第二是出煩惱家：離六十二見，處於涅槃；第三個是出三界家：智者所受，聖所行處，降伏眾魔。
能夠真正地出五蘊家、出煩惱家、出三界家，而不僅僅是出一個世俗家，這樣證法性是真出家。我們先看出五蘊家。
【無彼無此，亦無中間】
當下此六根、彼六塵性空，根、塵相對生的六識也是空，體證法性是真出家，什麼意思？就是你不要只是現一個出家的相，你的心還是在家的心，你的心還是去起種種的貪執、分別。
家的基礎是什麼？家背後的根源是什麼？是執著心、佔有心。你雖然出家了，但還是把寺院當作一個新的家來經營，你還是會有分別和種種的執著，你對於六根、六塵、六識還有種種的黏著，這樣就不是真出家。你沒有真正地做到「無彼無此，亦無中間」，你還會內隨六根的慾望，外被六塵所誘惑，六識生種種分別計較，這樣你沒有真正地出色、受、想、行、識五蘊之家。我們的身心都要不黏著，這個才是真出家。
第二就是出煩惱知見的家，要掃盡知見，讓心性的光明透出來。
【離六十二見】
離種種外道見，才能夠顯空不二，才能夠不生煩惱，出煩惱的家。我們為什麼會煩惱？不是這個事情讓我們煩惱，而是對這個事情的看法讓我們煩惱。我們本來有一種期望，有一種知見，有一種設定，但是這個事情的發展跟我們的設定不相應，我們就煩惱了。我希望是怎樣的，然後這個事情的發展不是這樣的，我內心就痛苦、就煩惱了。
真正要解決的是什麼？真正要解決的是你的執念，是你的知見。否則的話，放棄了家庭生活和世俗情愛，但是種種凡夫心不出離，種種人我是非不出離，種種分別心不出離，這就不是真出家。所以要舍凡夫心發菩提心，這是我們長期要做的一件事情，時時刻刻照亮內心，舍凡夫心，發菩提心。
有些人出家以後還是活在分別裡面，他求分別、求安寧、求清閑、求無累，不要太疲勞，不要太忙碌，常住安排他幹活不肯干，「我要修行，我出家不是來幹活的，我是來修行的」，你就不知道，為常住大眾服務這個當下就是真正殊勝的修行功德。
蕅益大師造的《靈峰宗論》上面有一個很懇切的開示，大家看：「......出家兒，求安寧，外寧必有內憂生，無量劫來虛妄種,慣向禪那靜里呈......出家兒，求無累，解脫深坑安可墜。蓮華原向污泥生，陸地高原空鈍置。」
這講得很透徹了，出家人單單求自己很清閑，「外寧必有內憂生」，沒有去在眾中服勞，沒有為大眾服勞，沒有成就大家的修行用功辦道，你只管自己清閑，這樣其實外寧必有內憂生。
所以一定要在常住上發心，不然的話你以為的那個解脫、那個菩提，其實只是你以為而已。真正的修行道路不是那樣修的，「蓮華原向污泥生，陸地高原空鈍置」。
我建議每一個真正想今生今世解脫的人，不分在家出家，都要真正細細地至少讀三遍《靈峰宗論》。這本書是蕅益大師一生修學佛法的心得精要，蕅益大師一輩子的心髓，他內在修行經歷的、內心種種的、透過煎熬然後產生的很痛切的修行上的體悟，都在其中了，真正的修行人讀《靈峰宗論》一定會痛哭流涕的。
然後是出三界家。
【智者所受，聖所行處，降伏眾魔】
有智慧的人，他所受的是體證法性的真出家，「智者所受」是什麼？就是體證法性，體證法性才是真出家，並不只是現一個剃髮披衣的出家相。你就會看到維摩居士怎麼樣？他掃盡你對一切相的執著，同時要能夠不除其法。一切相都沒有什麼好壞，不是說一定要滅掉這個相，要生起那個相。所有的相，本來它的背後就是我們的如來法身，但除其病，不除其法。真正要除的是你對這個相的分別和執著，你執著於一個聖相、一個凡相、一個涅槃相、一個輪迴相，要除掉的是這個執念、執著心，分別心，這樣的時候即生死，當下就能夠體證無住涅槃。
真正的出家人超出三界，無論走到哪裡都是聖所行處，你在修行道路上，你的心不於三界現身意。如果你還是執著於你種種的覺受，覺得「哎呀！我今天打坐呀，我有什麼什麼好的覺受」，覺受好不好？當然好，但是對這個好覺受的執著那就不好了。你一執著就怎麼樣？你的心就在欲界了。你禪修的時候，用功夫的時候，出現了種種的光明，出現了禪相，有似相、有取相等種種禪相，光明越來越熾盛，當然是好的，但是你一起執念，一念執著心起，你就停留在色界了，所以連這個空也不可以執著。
我們一直強調不是證空性，而是不斷不斷地掃盡一切虛妄相，如如不動的這個會自己顯出來，這樣才是正確的。不然的話，你一念執著於空，你還是在無色界，所以「不於三界現身意」，這個是真正的聖所行處，是真正的出三界家。
然後降伏眾魔，降五蘊魔，降煩惱魔，打破一切局限，這樣是真出家。
----節選自大願法師《紅塵悟菩提——維摩詰的不可思議解脫法門》
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