做一個能定能應的人
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自2016年5月21日發表第一篇文章，轉眼至今天，「立達書院」公眾號推送文章已達到第365次了。一年有365天，是時間的一個輪迴周期，也是一個值得紀念的日子。值此之際，特撰本文以紀之，並回應「立達書院」第一篇文章《讀古今書，所為何事》。
人生在世，不同的人很自然地會活成不同的樣子。即使同一個人在不同的人生階段也會活成不同的樣子，成為不同的自己。甚至每一天，每一時、每一刻都不同。人生的狀態，個人的樣子，都是歷練世事後形成的。讀過很多古今書，學過很多大道理，明白了，領悟了，卻未必做到了。明白了，領悟了，自然也是好的，畢竟曾經不知道，知道了曾經不明白。但所有的道理不經過自身的歷練，不經過世事的考驗，終究不是自己的，仍然是原說者的。
在古人那裡，我看到了「能定能應」的人生狀態。荀子的《勸學》很多人在中學裡學到過，但那是它的開頭的部分。其實，我更喜歡它的結尾。
君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者，以持養之。使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能盪也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定，能定然後能應。能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。[①]
這段話的意思是：君子知道那學習禮義不全面不純粹是不能夠稱之為完美的，所以誦讀群書以求融會貫通，思考探索以求領會通曉，效法良師益友來實踐它，去掉自己有害的作風來保養它；使自己的眼睛不是正確的東西就不想看，使自己的耳朵不是正確的東西就不想聽，使自己的嘴巴不是正確的東西就不想說，使自己的腦子不是正確的東西就不想考慮。等到了那極其愛好禮義的時候，就好像眼睛喜愛青、黃、赤、白、黑五種顏色，耳朵喜歡宮、商、角、徵、羽五種音調，嘴巴喜歡甜、咸、酸、苦、辣五種味道，心裡貪圖擁有天下一樣。因此，權勢利祿不能使他傾倒，人多勢眾不能夠使他變心，整個天下不能使他動搖。活著遵循這禮義，就是死也是為了遵循這禮義，這就叫做道德操守。有了這樣的道德操守，然後才能站穩腳跟；能夠站穩腳跟，然後才能應付各種複雜的情況。能夠站穩腳跟，又能夠應付各種情況，這就叫做成熟完美的人。天顯現出它的明亮，地顯現出它的廣闊，君子的可貴則在於他德行的全面完美。
現代社會，人到了一定的年紀，比如18歲，就算是成人了。其實，按照荀子的標準，如果這個人還不具備「權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能盪也，生乎由是，死乎由是」的德操，做不到「能定能應」，是不能稱為「成人」的。所以，可能，對很多人來說，18歲只能算是風俗意義上、法律意義上的成年吧。這樣的人只能算是「成年人」，也就是長到足夠年歲的人，而不能算是「成人」。按照荀子的「成人」的標準，可能，很多人都還沒有達到，因此，也就沒有「成人」。
「成人」是一個漫長的修鍊過程，可能有的人終其一生，也只能是個「成年人」，最終也沒有「能人」，因為沒有具備「權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能盪也，生乎由是，死乎由是」的德操，沒有具備「能定能應」的能力。
對人來說，具備「能定能應」的能力，十分難得，也十分重要。其中「能定」是前提。「成人」的路上，首先要把自己修鍊成一個「能定」的人。
《禮記·大學》說：
「《大學》之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」
在我看來，「明明德」在「己」，「親（新）民」在「人」，「止於至善」在「德」，也可指社會的理想狀態。「明明德」是「始」，「親（新）民」是「途」，「至於至善」是「終」。「明明德」是「有本之學」，「親（新）民」是「有用之學」，「至於至善」是「學之歸處」、「學之成處」。
人生的修行「知止」很重要，「止」於哪裡？「止於至善」。「知止」之後的路徑是這樣的：
知止——有定——能靜——能安——能慮——能得。
這裡，我們再一次看到「定」，「有」「定」之後，才「能」有其他的「靜」「安」「慮」「得」。
這個「定」有不同的解釋，如「確定的志向」，[②]我更願意把「定」看作是學修之後的一種穩定的品性，類似荀子所謂的「德操」，而不是一種穩定的心理狀態。因為心理狀態會隨時隨境而變化，而穩定的品性，則不易移也。
「能定」的階段，並不易得，必經過刻苦的學習，還須經過世事的磨礪與考驗。
《禮記·學記》里所說的「強立而不反」的狀態，即是一種通過學習而達到的「能定」的狀態。《學記》里對學生不同階段的考核要求如下：
「一年視離經辨志；三年視敬業樂群；五年視博習親師；七年視論學取友，謂之小成。九年知類通達，強立而不反（返），謂之大成。」
「強立」有人理解為「堅強的意志」，我更願意把它理解為一種知識、品性掌握之後的穩定狀態。《學記》里還說：「君子之於學也，藏焉修焉，息焉游焉。夫然，故安其學而親其師，樂其友而信其道，是以雖離師輔而不反（返）也。」具有「強立而不反」的狀態，自然也是「雖離師輔而不反」的，那是對知識真正掌握，穩定的品性真正形成的狀態。
孔子說：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」（《論語·顏淵》）達到一個「仁」人的狀態，需要「克己復禮」。「克己」的過程，「克己」的功夫，就是修習的過程，修習的功夫。孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」 （《論語·顏淵》）這既是修習的要目，修習的過程，也是修習的結果。當一個人修習到「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」的狀態時，也就達到了能「定」的狀態。這個「仁人」定於哪裡？定於「禮」也。他何以能「定於禮」？因為他「克己」過了，他修習過了。
「能定」需要經過世事的磨礪。有的人年輕時不安分，不能定，經歷了許多世事的磨礪之後，安分了、安定了，再也不會去做一些不該做的事情了，那也是一種「定」。偷過東西的人，被發現後被打過，從此打死也不再偷東西了，這是「定」；犯罪的人受過刑獄的勞教，打死也不做犯罪的事了，這也是「定」。可見，世事的磨礪是使人能「定」的重要條件。
真正的「能定」必須經得住考驗。能「定」的人，因其對世界有洞達的理解、透徹的認識，信念堅定、意志堅強，所以不會因為外界的干擾和誘惑而改變自己。但是否真正的能「定」，卻必須經過世事的考驗。未經考驗的「定」都不是真正的定。這就如佛教修行中所說的「證」。所有的「信」「解」「行」都必須經過最終的「證」。未「證」的「信」「解」「行」都不是真的。
世人貪戀財色名利，無能脫也。然恰當的財色名利，自然是好的，過之則成災。面對財色名利，要保持一種正道，就需要修習，達到對財色名利的一種「定」的狀態。什麼是對財色名利的正道？即「君子愛財，取之有道」，不義之財，不可取。「君子好色而不淫」，淫則噁心生；君子愛名，但需「實至名歸」；君子愛利，但愛利而不害義。如果一個人貪財好色、爭名奪利，超過正道，那麼就是不能定了。人不能定，必不能安；不能安，必不得好；不得好，必受其害。
一個能「定」的人，必能抵制財色名利的誘惑，不論這誘惑是如何的強大。
人好財，「終朝之恨聚無多」（《紅樓夢》之《好了歌》）。甚至，為財終日蠅營狗苟。當面對不義之財，特別巨大的不義之財時，能否堅定的拒絕呢？
能定的人面對不義之財，能夠斷然拒絕。春秋時，宋國司城子罕清正廉潔，受人愛戴。有人得到一塊寶玉，請人鑒定後拿去獻給子罕，子罕拒不接受，說：「您以寶石為寶，而我以不貪為寶。如果我接受了您的玉，那我們倆就都失去了自己的寶物。倒不如我們各有其寶呢？子罕內心有「不貪之寶」，故能定，進而能應。東漢時，楊震在赴任途中經過昌邑時，昌邑縣令王密山來拜訪他，並懷金十斤相贈。楊震說：「故人知君，君不知故人，何也？」王密沒聽明白楊震的責備之意，說：「天黑，無人知曉。」楊震說：「天知，神知，你知，我知，何謂無知？」王密這才明白過來，大感慚愧，怏怏而去。楊震內心有「知」，所以能「定」，進而能「應」。
人好色，當面對美色，特別是投懷送抱的美色時，能否堅定的拒絕呢？
能定的人面對女色，能夠坐懷不亂。相傳春秋時魯國的柳下惠在一個寒冷的夜晚宿於郭門，有一個沒有住處的婦子來投宿，柳下惠恐她凍死，叫她坐在懷裡，解開外衣把她裹緊，同坐了一夜，並沒發生非禮行為。柳下惠懷抱女子，卻能坐懷不亂，因其「能定」。毛亨注釋《詩經·小雅·巷伯》這首詩時講了一個故事。魯國有一個獨處一室的男子，鄰居是一位獨處一室的寡婦。一天夜裡暴風雨大作，寡婦的房子被摧毀，婦人來到男子這裡請求庇護。男子不讓婦人進門。婦人從窗戶里對他說：「你為何不讓我進來呢?」男子說：「我聽說男女不到十六歲不能同居。現在我還年輕，你也一樣，所以不能讓你進來。」婦人說：「你為何不像柳下惠那樣，能夠用身體溫暖來不及入門避寒的女子，而別人也不認為他有非禮行為。」男子說：「柳下惠可以開門，我不能開門。所以我要以我的『不開門』，來向柳下惠的『開門』學習。」在沒有做到坐懷不亂的情況下，能夠堅持不開門，也是一種「能定」的表現。
人好名，當面對聲名，特別巨大的聲名，特別是自己未必相稱的聲名時，能否堅定的拒絕呢？
能定的人面對聲名，能夠置之度外。錢鍾書的著名小說《圍城》發表以後，不僅在國內引起轟動，而且在國外反響也很大。新聞和文學界有很多人想見見他，一睹他的風采，都遭他的婉拒。有一位外國的女士打電話，說她讀了《圍城》熱切想見他。錢鍾書再三婉拒，她仍然執意要見。錢鍾書幽默地對她說：「如果你吃了個雞蛋覺得不錯，何必要一定認識那隻下蛋的母雞呢？」錢鍾書能定，故能在出名後不拋頭露面，不以此沾名釣譽。
人好利，當面對利益，特別巨大的利益，特別是未必是自己應得的利益時，能否堅定的拒絕呢？
能定的人面對不當利益，能夠堅決拒絕。晉代名臣陶侃年輕時曾任潯陽縣吏。一次，他派人給母親送了一罐腌制好的魚。他母親湛氏收到後，又原封不動退回給他，並寫信給他說：「你身為縣吏，用公家的物品送給我，不但對我沒任何好處，反而增添了我的擔憂。」這件事使陶侃受到很深的教育。陶侃之母內心有定，故不收不義之魚。明朝名臣于謙居官清廉。一次，朝廷派他巡察河南。返京時，人們買些當地的絹帕、蘑菇、線香等土特產回京分送朝貴，他沒有接受。同時還寫了一首詩表明心跡：「絹帕蘑菇與線香，本資民用反為殃。清風兩袖朝天去，免得閭閻（指百姓）話短長。」于謙內心有定，故不取當地土特產。
在巨大的財利，誘人的名色面前，能否不抱僥倖心理，堅定的拒絕呢？
當一個人能「定」時，他的心裡有一桿秤，在任何時候、任何情況下，他都保持著頭腦的清醒，知道什麼當取，什麼拿，什麼當舍，什麼當棄，什麼當做，會么不當作，他都一清二楚。他明辨是非，他是非分明，他取捨得當。
縱情聲色，追名逐利，何嘗試不是一種人生？可是這種人生往往以悲劇收尾，不得善終。
做一個「能定」的人，就是做一個能夠抵制誘惑的人。越是在財色名利場里摸打滾爬的人，越難以抵制財色名利的誘惑。畢竟環境影響人。其實，所謂抵制財色名利的誘惑，並不是與財色名利做鬥爭，而是和自己內心的慾望作鬥爭，是自己「惡」的那部分人性做鬥爭。所以，修習的過程，就是「克己」的過程。當自己的內心對財色名利有了正確的認識就能夠「定」了。因其能「定」故能夠平和地、合規合道地對待它們，因此，能夠與正常的財色名利和諧相處了。當能夠與正常的財色名利和諧相處時，內心就能夠安了。一切不正確的財色名利，都是不安的。因其能定，故能安於財色名利。
一個能定的人，必須抵制各種危害的威脅，不論這威脅如何的強大。能定的人「生乎由是，死乎由是」，連「死」都不怕，還怕其他？所以，歷史上有很多慷慨赴死的人，他們的內心並無恐懼，面對死亡，他們的內心坦然而淡定。
文天祥（1236年6月6日－1283年1月9日），南宋民族英雄。文天祥以忠烈名傳後世，受俘期間，元世祖以高官厚祿勸降，文天祥寧死不屈，從容赴義。文天祥死了以後，他夫人來收屍，於衣帶間找到了一份遺書《絕筆贊》：「孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧」。
文天祥讀聖賢書所學何事？所學者，「孔曰成仁，孟曰取義」。學到什麼程度？學到「惟其義盡，所以仁至」的程度，學到「強立而不反」的程度，學到「能定」進而「能應」的程度，即荀子所說的「成人」、孟子所謂「大丈夫」的程度。
孟子所謂的「大丈夫」，也是「能定」的人。「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」（《孟子·滕文公下》）真正的大丈夫，要有堅定的信念，不為榮華富貴所誘惑，不為貧賤困苦所改變，不為威脅暴力所屈服，這樣的人才稱得起大丈夫。
正因為文天祥修習到「強立而不反」的狀態，修習到「成人」、「大丈夫」的階段，內心「能定」、行為也「能定」的程度，所以，面對高官厚祿、財色名利等勸誘，面對不投降就殺頭的威脅，才能以「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」的泰然，慷慨赴死。
林則徐有名句說：「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之。」有「利國家」之定，連生死都可置之度外，禍福聲名又算得了什麼？
一個人「能定」自然「能應」，以其所「定」，「應」世事之錯綜萬千。
做一個能定能應的人，才是這個世界上理想的做人狀態。要想很好地「應」對這個複雜多變的世界，需要內心有「定」。要想有「定」，需要「修行」，經歷知識的學習，經歷世事的淬鍊。
那就繼續前行吧，走在修「定」的路上，走在具足「德操」的路上，走在「成人」的路上。
2018年3月12日晨
於六樓居並卧書公室
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[①]高長山譯註：《荀子譯註》，黑龍江人民出版社，2003年1月版，第15頁。
[②]陳生璽譯解：《張居正講評皇家讀本》，上海辭書出版社，2007年1月版，第4頁。
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